非說所說分 第二十一

非說所說分 第二十一

 

 

須菩提(수보리)야 汝勿謂如來作是念(여물위여래작시념)하되 我當有所說法(아당유소설법)이니 莫作是念(막작시념)하라 何以故(하이고)오 若人(약인)이 言(언)하되 如來有所說法(여래유소설법)이라하면 卽爲謗佛(즉위방불)이니 不能解我所說故(불능해아소설고)니라 須菩提(수보리)야 說法者(설법자)는 無法可說(무법가설)이 是名說法(시명설법)이니라 爾時(이시)에 慧命須菩提(혜명수보리)-白佛言(백불언)하되 世尊(세존)하 頗有衆生(파유중생)이 於未來世(어미래세)에 聞說是法(문설시법)하고 生信心不(생신심부)이까 佛言須菩提(불언수보리)야 彼非衆生(피비중생)이며 非不衆生(비불중생)이니 何以故(하이고)오 須菩提(수보리)야 衆生衆生者(중생중생자)는 如來說非衆生(여래설비중생)일새 是名衆生(시명중생)이니라.

 

『수보리야! 너는 말하지 말라, 여래께서 「내가 설명한바 법이 있다고 생각하리라」는 이런 생각 내지 말라. 왜냐 하면 만일 어떤 사람이 말하기를 「여래께서 설명한바 법이 있다」고 하면 곧 부처님을 비방하는 것이고, 나의 말한바 뜻을 알지 못하는 것이기 때문이니라. 수보리야! 법을 말한다는 것은 법이 없는 것을 말하는 것이니 이것을 설법이라 이름하느니라.』

그때 혜명 수보리가 부처님께 사뢰었다. 『세존이시여! 자못 어떤 중생이 이다음 세상에 이런 법문을 듣고 믿는 마음을 내는 이가 있겠나이까?』

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. 『수보리야! 저들은 중생이 아니며 중생 아님도 아니니 무슨 까닭인가. 수보리야! 중생이다 중생이다 하지만 여래는 중생이 아닌 것을 중생이라 이름하여 말하느니라.』

 

 

第二十一 非說所說分--설법 아닌 설법

 

[科 解]

여래는 육신으로 있는 것이 아니므로 어떤 모양으로 볼 수 없고 여래의 법은 생각으로 헤아려 알 수 없는 법입니다. 이렇게 말이 아니고 설명할 법도 없는 것인데, 중생을 제도하기 위해 거짓으로 가정을 해서 법을 설하시어 팔만 사천 법문을 하십니다. 그러나 이 설법은 설법하시는 주체인 부처님도 공하고 설하는 내용인 법 자체도 또한 공한 것이니 설법하는 말씀의 실체가 또한 공한 것이고 내지는 설법의 대상인 중생도 역시 공의 도리로 이끌어 오기 위한 대상이어서 부처님의 설법은 종일 말씀하셔도 한 말씀도 하신 것이 아니며 49년 설하신 것이 한 마디의 설법도 아닙니다.

그러나 아무 설할 것도 없는 공한 자리에만 주저앉아서 중생 제도도 안 하고 설법도 안 하면 소승이고 역시 집착입니다. 그러므로 부처님은 한 마디의 설법도 없는 자리에서 큰 자비심으로 말이 아닌 말로 설법하신다는 뜻으로 비설소설분(非說所說分)이라 한 것입니다.

 

原 文 : 須菩提 汝勿謂如來作是念 我當有所說法 莫作是念 何以故 若人言 如來有所說法 卽爲謗佛 不能解我 所說故 須菩提 說法者 無法可說 是名說法

 

[解 義] 부처님께서 하시는 설법은 결정된 법이 있어서 설법하시는 것이 아니니, 곧 설법 없는 가운데 불생불멸하는 법, 참으로 진실한 법을 말씀하시지만 그 설법하는 법의 내용이 객관적으로 따로 있는 것이 아닙니다. 곧 설명할 수 있는 법이기 때문에 말씀하시는 것이 아닙니다. 그래서 부처님께서 수보리존자에게 말씀하시기를 『수보리야! 너는 여래께서 이런 생각을 한다고 말하지 말라. 곧 여래께서 「내가 중생들을 제도하기 위해 팔만대장경을 설법했도다」하는 생각을 하리라는 말도 하지 말고 그런 생각도 하지 말아야 한다. 왜냐 하면 어떤 사람이 「여래께서 참 거룩한 진리의 감로법문(甘露法門)을 우리에게 많이 해주셨다」고 말하는 자가 있다면 이것은 곧 부처님을 비방하는 것이니 여래의 법문의 뜻을 모르는 사람이기 때문이로다.』

우리가 지금까지 금강경을 배워 오는데 아공·법공·구공이 있어서 「깨달았다, 알았다」하는 생각이 붙어 있으면 똑 떨어진 적멸(寂滅)이 아닙니다. 구공이 된 적멸자리는 설법으로 할 수 없는 진리이고 보니 불법을 못 설(說)한 것입니다. 또 생노병사가 있다고 했지만 그것도 참말로 있는 게 아니니 거짓말이고 소승법을 말씀하셨지만 그게 다 설법했다고 할 수 없는 것이며 임시로 가정(假定)을 해서 설명한 것에 불과 합니다. 말로도 어떻게 할 수 없고 글로도 어떻게 표해 볼 수 없는 것, 참으로 있는 이것 하나, 말 하고 말 듣는 이 자리 이것 하나 설명하려고 하는 것입니다.

그런데 중생들은 이것이 먼 데 어디 높은 데 있는 것같이 그런 생각을 가지고 있기 때문에 그런 것 같은 데서부터 설법을 시작하려니까 생로병사도 있고 소승법도 있는 것처럼 말씀이 된 것 뿐입니다. 그래서 차차 제 지식을 내어 버리게 하는데, 그러니까 「이게 옳은 것이구나.」하는 관념이 남게 됩니다. 그래서 처음에는 체(體)니 용(用)이니 하여 본성 자리인 체는 불생불멸하고 용은 생멸하는 현상계인 것처럼 설명해 놓으신 데도 있습니다. 그러나 나중에는 체(體)가 용(用)이고 용이 체고, 또 체가 체가 아니고 용이 용 아닌 것으로 전부 떼어 버리는 설법을 하십니다. 그래서 이제까지 설명해 놓은 것이 모두 턱도 안 닿는 것으로 하여 중생들의 이런저런 소견을 다 떼어 버리고 마지막에는 불경도 덮어 버리고 ‘배고프면 밥 생각하고 밤이면 자고 낮이면 깨어나고 하는 이게 대체 무엇인가. 알고 생각하는 것이 확실히 내가 하는데 이게 무엇인가. 온갖 생각, 온갖 지식을 무한히 내는 이것이 무엇인가. 이것이 참으로 나의 진면목일 것인데 이것이 무엇인가.’하는 이것밖에 안 남게 됩니다. 이제까지 보고 듣던 것 우리한테는 쓸데없는 것이고 거짓말이라는 것을 다 알아서 과학이니 철학이니 종교니 뭐니 뭐니하는 것들은 일체가 다 정리되고 오직 「이것 하나」 깨칠 때까지는 다른 생각은 하나도 없습니다. 이것 하나만 깨치면 사람 할 일 다 한 것이고 근심·걱정·생로병사 다 없어져서 마음 턱 놓고 낮잠 한 번 자도 됩니다. 그러기 전에는 큰 문제가 남아 있으니 낮잠 한 번 잘 수도 없고 배고프다고 음식 찾을 수도 없습니다. 우리 몸뚱이는 아무리 건강하더라도 소용없는 일이니 오늘 가다가 죽을는지 내일까지 꼭 산다고 믿는 것은 어리석은 사람입니다.

그러므로 부처님의 자리에서는 법을 설한 것이 없으므로 『법을 설했다는 것은 없는 법을 말한 것뿐이니 이것을 설법이라고 이름하느니라.』라고 말씀하셨던 것입니다. 설법해 볼 수 없는 이런 내용을 일러 주기 위해 40년 동안 설법하신 뒤에 이 금강경을 말씀하셨는데, 부처님 당시의 대제자들은 근기가 다 수승한 분들이고 40년을 배우고 닦은 분들이므로 부처님의 말씀을 십분 다 알아들었지만 오늘날 우리들은 근기가 나약할 뿐만 아니라 짧은 시간에 로켓처럼 달리다 보니 같은 말을 물어도 막히고 비슷한 경문이 나와도 설명을 듣고 보면 별것도 아닌데 그 뜻을 곧 알 수 없는 것은 말에 따라다니고 글에 따라다니기 때문입니다. 말도 아니고 글도 아니고 생각도 아닌 마음자리에서 보면 설법할 것도 없는 자리입니다. 그렇다고 해서 중생을 위해 설법도 안 하면 아무 것도 안 하는 데 떨어진 것이고 공(空)에 떨어진 것이며 소승이 됩니다. 그러므로 설할 것 없는 법을 대비심을 일으켜서 설법하는 것을 설법이라고 이름한다는 것입니다.

 

原 文 : 爾時 慧命須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世 聞說是法 生信心不 佛言 須菩提 彼非衆生 非不衆生 何以故 須菩提 衆生衆生者 如來說非衆生 是名衆生

 

[解 義] 그때 수보리존자님이 부처님께 사뢰어 말씀하시기를, 『세존이시여! 이다음 말세에 사는 중생들이 그 업장이 두터워서 자성자리를 엿보기 어려울 터인데 이런 어려운 법을 듣고 신심을 낼 수 있겠습니까? 부처님께서 많은 법문을 가정을 해서 해 주셨지만 부처님의 마음자리에서 보면 한 법도 설명하신 일이 없다는 이런 말씀을 듣고 신심을 내겠습니까?』라고 여쭙니다. 이에 부처님께서는 수보리에게 말씀하시기를,『말세중생들이 비록 두터운 번뇌망상 속에 살고 탐·진·치 삼독에 심히 취해 있긴 하지만 그러나 그들은 중생이 아니고 중생이 아닌 것도 아니다. 중생이 아닌 것도 아니라 함은 중생이란 말도 아니고 중생이 아니란 말도 아니어서 중생이 아니라고 할 수도 없다. 왜냐 하면 중생이다, 중생이다 하지만 여래는 중생이 아닌 것을 중생이라고 이름을 붙이는 것이기 때문이니라.』고 하셨습니다.

화엄경에 나오는 선재동자가 53선지식을 찾아다니며 법문을 듣고 배울 적에 어떤 선지식은 폭군이 되어가지고 하루에도 수백명씩 죽이고 그렇지만, 이것이 다 참으로 중생을 죽이는 것이 아니라 중생의 마음을 일깨워 주기 위해 자기의 화신(化身)을 미리 나투어서 그 나라의 중생으로 태어나게 했다가 가혹한 벌을 주어 보이십니다. 중생들이 탐진치 삼독에 깊이 중독되어서 좀처럼 빠져나올 생각을 내지 않으므로 보살님네들이 여러 가지 방편을 가지고 중생들의 마음을 일깨워 줍니다.

이런 방편을 베풀지 않고는 아무리 법당 지어 놓고 금강경 강의한다고 해 봐야 잘 안 옵니다. 그래서 먼저 이 세상의 현실이라는 것은 허망한 것이고 이 몸뚱이는 믿을만한 것이 못된다. <참다운 나>·<주인공>을 찾지 않고서는 정말 안심할 수 없구나. 이대로는 안 되겠구나 하는 마음부터 넣어 준 뒤에 불법을 들려 줘야 들어갑니다. 그렇지 않고는 욕심 하나로만 꽉 차 있는 그 마음 그대로 놓아두고서는 아무것도 안 됩니다.

그래서 보살님들이 아무 생각 없이 만사에 뜻이 없는 가운데 아무 할 일 없고 말할 것도 없지만 중생을 위하기 때문에 이렇게 힘들여 일러주고 중생을 제도하고 그럽니다. 아무 것도 없이 법문 좀 해달라고 그러면 말해주고 하지만 누가 와서 나한테 법을 배워 갔거니 하는 것도 없습니다. 매일 와서 법문 듣고 그래도 그 선지식은 어떤 사람인지 처음 배우러 온 것같이 그렇게 됩니다. 아무 생각 없이 하기 때문입니다. 우리도 그렇게 해 보면 당장 되는데 저 사람이 지금 나한테 쓸모없을 사람인가 쓸모있을 사람인가 그걸 자꾸 점검을 해 가지고 보니까 얼굴이 익어집니다. 서울역에 하루 십만명이 내려도 아무 생각 없이 보면 한 사람의 얼굴도 모르게 됩니다. 중생들은 그 많은 남녀노소를 낱낱이 따져서 저건 좀 잘났다, 저건 아주 잘났다 저건 좀 못났다, 낱낱이 따져서 보내지 그냥 통과시키지 않습니다. 그것은 모두 식색(食色) 두 가지 욕심이 머리에 차 있기 때문에 그럽니다. 그래서 애착이 많은 사람, 가령 음심(淫心)이 많은 사람은 제 눈에 좀 드는 사람이 있으면 며칠까지 그만 얼굴이 환히 나타납니다. 「아! 그 처녀 잘났더라. 그 총각 잘 났더라.」해서 그만 4, 5일씩 일주일을 눈을 감아도 환히 알게 됩니다. 백년이 지나서 만나도 「아이고 그 사람이로구나.」 그렇게 됩니다.

그런데 아무 생각 없이 보면 금방 만났다 돌아서 가지고도 또 처음 인사합니다. 그러니까 한 절에서 3년이나 같이 공부하고는 바랑 짊어지고 간다고 서로 떠나서 그 밑의 마을에 가서 만나면 처음 만난 사람처럼 초면인사를 하는데 그것은 공부를 열심히 한 사람은 그렇게 됩니다. 그래서 세속 선비들에게 공부하는 이가 욕을 먹는 수가 많습니다. 그렇지 않은 사람처럼 생겼더니 그 뒤에 1년 뒤에 가서 만나 보니까 영 모른 체 하더라는 겁니다. 그러니 공부하는 사람들이 무심한 마음을 배우다 보니 그렇게 되는 것인데 이런 걸 이해하지 못하는 세속 사람들은 중이 음흉해서 그렇다고 욕하는 수도 있습니다. 공부 한참 하는 사람들끼리는 무심 공부에만 열중하다 보면 하루에도 한 두서너 시간씩 서로 법담(法談)을 주고받고 얘기한 사람도 다른 절에서 여러 사람 가운데 만나면 어디서 보긴 본 것 같은데 어디 있는 사람인 줄 모르겠다고 어리벙벙해집니다. 두 사람이 다 그러면 다행이겠는데 한쪽 사람은 그렇지 못할 경우엔 저하고 얼마나 말을 많이 하다가 이제 겨우 열흘도 못 됐는데 「어디서 보긴 봤는데 어디 삽니까?」하고 물으니 거짓말하는 것처럼 「사람이 그렇게 될 수 있는가」하고 웃습니다.

그러니 이런 경지가 돼야 공부가 될 수 있지 그만 사사건건 걸려 가지고 칠전팔도(七顚八倒)로 이리 엎어지고 저리 자빠지고 하면 그런 사람은 공부가 좀 어렵습니다. 그렇더라도 이제 탁 끊어 버리면 끊어집니다. 마음이 굳기만 하면 결정법이 아니고 잠깐 생각을 길들여서 업으로 그렇게 된 것이므로 한 생각 없이 청룡도를 내어서 딱 끊어 버리면 끊어집니다. 그런 애착이 남녀 간에 비교적 여성들이 남자들 보다 더 합니다. 그래서 여자는 남자보다 더 많은 오백계를 받습니다. 애기 낳아 키우는 것만 보아도 남자의 천배 만배나 됩니다. 남자에게 애기 낳아서 키우라면 다 도망가고 하지 못할 겁니다. 그래서 성불하려면 먼저 남자가 돼야 한다고 했습니다. 그러니 여자도 마음씨를 대범하게 해야지 너무 간을 내어 먹일 듯이 그렇게 하면 안 됩니다.

그러므로 아무리 말세중생이 독한 탐진치에 취해서 제 정신을 못 차리고 욕심으로만 산다고 하지만 무심한 본 마음자리가 있는데 그 마음이 미해 가지고 지독한 중생놀음을 하는 것뿐입니다. 부처님께서 보실 때는 중생들이 중생놀음 하는 짓거리는 다 술 취한 주정뱅이 노름으로 보십니다. 술이 좀 덜 취한 중생도 있고 아주 곤드레만드레로 취한 사람이 있는가 하면 또 독주를 마시고 취한 사람, 좋은 고급술을 마시고 취한 사람도 있어서 그 취한 모양과 정도가 다른 것뿐입니다. 그러나 많이 취한 사람이나 좀 덜 취한 사람이나 술만 깨어서 제 정신을 차리면 다 멀쩡한 사람이 됩니다.

이와 같이 말세 중생을 술이 아주 심하게 취한 사람에 비할 수 있으니, 술이 취했다고 사람이 아닌 것은 아닌 것처럼 중생들도 탐진치 삼독주(三毒酒)에 취해 있는 부처고 보살일 뿐이니 이름만 중생이라고 지었을 뿐이지 불보살과 조금도 다를 것이 없는 것입니다. 그러므로 그 술만 깨면 곧 성한 사람으로 되고 부처가 되는 것이므로 말세중생도 중생이 아니라 한 것입니다. 제6 정신희유분(正信希有分)에서 같은 얘기가 나왔고 여러 번 중복된 얘기이므로 여기서는 이만 생략합니다.