18. 一體同觀分 (일체동관분)

18. 一體同觀分 (일체동관분)

 

須菩堤, 於意云何 如來有肉眼不. 如是 世尊, 如來有肉眼. 須菩堤, 於意

수보리, 어의운하 여래유육안부. 여시 세존, 여래유육안. 수보리, 어의

云何 如來有天眼不. 如是世尊, 如來有天眼. 須菩堤, 於意云何, 如來有蕙

운하 여래유천안부. 여시세존, 여래유천안. 수보리, 어의운하, 여래유혜

眼不. 如是 世尊 如來有蕙眼. 須菩堤, 於意云何 如來有法眼不. 如是世

안부. 여시 세존 여래유혜안. 수보리, 어의운하 여래유법안부. 여시세

尊 如來有法眼 須菩堤, 於意云何 如來有佛眼不. 如是 世尊, 如來有佛

존 여래유법안 수보리, 어의운하 여래유불안부. 여시 세존, 여래유불

眼. 須菩堤 於意云何 如 恒河中所有沙 佛說是沙不. 如是世尊, 如來

안. 수보리 어의운하 여 항하중소유사 불설시사부. 여시세존, 여래

說是沙. 須菩堤, 於意云何 如一恒河 中所有沙 有如是沙等恒河 是諸

설시사. 수보리, 어의운하 여일항하 중소유사 유여시사등항하 시제

恒河 所有沙數 佛說世如是 寧爲多不. 甚多 世尊 佛告 須菩堤 爾所

항하 소유사수 불설세여시 영위다부. 심다 세존 불고 수보리 이소

國土中所有衆生 若干種心 如來悉知 何以故. 如來說諸心 皆爲非心

국토중소유중생 약간종심 여래실지 하이고. 여래설제심 개위비심

是名爲心 所以者何. 須菩堤, 過去心 不可得 現在心 不可得, 未來心 不可得.

시명위심 소이자하. 수보리, 과거심 불가득 현재심 불가득, 미래심 불가득.

 

 

 

모든 사람을 부처님으로 보라

  "수보리야, 여래는 육안이 있다고 생각하느냐?"

  "그렇습니다. 세존이시여. 여래는 육안이 있습니다"

  "수보리야, 여래는 천안이 있다고 생각하느냐?"

  "그렇습니다. 세존이시여, 여래는 천안이 있습니다. "

  "수보리야, 여래는 혜안이 있다고 생각하느냐?"

 

"그렇습니다. 세존이시여, 여래는 혜안이 있습니다. "

  "수보리야, 여래는 법안이 있다고 생각하느냐?"

  "그렇습니다. 세존이시여, 여래는 법안이 있습니다. "

  "수보리야, 여래는 불안이 있다고 생각하느냐?"

  "그렇습니다. 세존이시여, 여래는 불안이 있습니다. "

  "수보리야, 항하에 있는 모래에 대하여 부처님이 설명하신 일이 있다고 생각하느냐?"

  "그렇습니다. 세존이시여, 여래는 그 모래를 설명하셨습니다. "

 

"수보리야, 항하에 있는 모래수 같은 항하 이 모든 항하에 있는 모래수와 같은 수의

삼천대천세계가 많다고 생각하느냐?"

  "매우 많습니다. 세존이시여"

 

부처님께서 수보리에게 말씀하시되,

 

"이러한 많은 수의 국토에 있는 중생들의 가지가지 마음을 여래께서는 다 아시느니라. 왜냐하면 여래가 설하신 마음이라는 것은 전부 분별하여 생기는 것이며, 그것을 이름하여 마음이라 하느니라. 때문에 수보리야 마음은 과거 마음도 얻을 수 없고, 현재 마음도 얻을 수 없고. 미래 마음도 얻을 수 없느니라.

 

18. 一體同觀分 (한 몸으로 동일하게 봄)

 

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 육안이 있느냐”

“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 육안이 있습니다.”

육안(肉眼)이란 고기눈이라는 말로서 보통 사람의 눈입니다.

당연히 부처님은 육안이 있겠지요.

여기서 부처님의 5안이 나옵니다.

보통 사람은 눈이 한 개인데 부처님은 5개나 됩니다.

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 천안이 있느냐”

“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 천안이 있습니다.”

천안(天眼)은 하늘의 눈인데 세상을 다 보는 눈입니다.

하늘 자체가 부처님의 눈입니다. 그러니까 지상에서 약간 위도 하늘이니까

허공이 즉 부처님의 눈이라는 말이고 허공은 어디고 없는 곳이 없으니까

부처님은 세상을 다 본다 하였습니다. 부처님의 6가지 신통중에 하나가 천안입니다.

그러니까 다 숨겨도 부처님은 숨길 수가 없습니다. 부처님은 다 알고 다 보십니다.

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 혜안이 있느냐.”

“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 혜안이 있습니다.”

혜안(慧眼)은 지혜의 눈입니다. 우리에게 제일 중요한 것이 바로 이 혜안인데 천안이나 불안 등은

부처님만 가지고 있는 신통이므로 감히 따라갈 수 없으나 혜안은 누구든지 얻을 수있는 것입니다.

이것은 자기를 믿어야 얻을 수 있습니다. 진리를 통달한다면 저절로 얻어지는 것이 혜안입니다.

참선을 많이 하고 경을 많이 읽고 염불을 많이 하면 저절로 얻어지기도 합니다.

매사를 지혜로 보는 눈입니다. 반야심경에 (不垢不淨)이라했어요.

더러움도 없고 깨끗함도 없으니라 라는 말입니다. 이것은 진리입니다. 사실을 알려준 말씀입니다.

우선 이것이 확실히 그렇다 이해했다면 세상을 보는 눈이 달라집니다.

세상의 명예는 한낱 꿈과 같고 허망한 것입니다.

불교계에서 대중에게 인기가 좋은 어느 스님은 가끔 엣세이를 쓰는데

거기에 보면 간혹 '인간은 고독한 존재'라는 말이 나옵니다.

그런데 이것은 혜안을 가지고 있다면 이런 말이 나올 수가 없어요.

인간은 원래 고독한 존재가 아니라, 고요한 존재입니다.

스스로 한 생각 일으켜서 고독한 감정이 일어나는 것입니다.

만약 바뻐서 생각을 일으킬 시간이 없다고 가정해보세요.

정신이 지금 매우 바쁜데 고독한 감정을 낼 시간이 어디 있겠어요.

그렇다면 그 사람은 고독을 모르고 살 것입니다.

만약 고독한 존재라면 바쁘거나 안바쁘거나 항상 고독해야 해요.

인간의 마음이 원래 고독이라면 말입니다.

그러나 생각이 일어나지 않을 때는 고요하고 생각이 일어났을 때는 고독하다면

생각이 고독을 부르는 것이지 고독해서 고독한 것은 아닐 것입니다.

그 스님은 산 속에서 워낙 혼자 오래 살았어요.

해질무렵도 혼자...한 밤중에도 혼자...아침에도 혼자...낮에도 혼자입니다.

그러다 보니까 늘 고독을 느끼고 살지요.

그런데 그것은 자기가 그렇게 살아서 고독한 것이지 인간이 원래 고독하다고 하면 안됩니다.

인간은 고요합니다. 상황에 따라 감정이 달라지는 것일 뿐입니다.

원래 고독이면 늘 그래야 되는데 그렇지 않을 때도 있잖아요.

고독은 시간이 간다고 없어지지 않습니다. 생각을 끊고 대무심에 들어가지 않고

일상사 느낌에 안주하면 절대 고독은 없어지지 않습니다.

명예는 한낱 물거품같고 허망한 것입니다.

그럴바에는 편안하게 좋은 친구 만나서 함께 살아도 되련만

그러면 한순간에 명예는 땅에 떨어질 것입니다.

그래서 그럴 염두도 내지 않고 낼 모래 죽을 나이에 이제 친구 만나서 적응하면서 산다는 것도 귀찮은 일이고 그래서 혼자 사는데 ....그럴바에는 이제라도 철저히 무심으로 들어가는 공부를 하여야 합니다.

한 생각 일어나는 것을 놔두고 죽으면 다음 생에 다시 생각을 일으키는 윤회를 면치 못합니다.

그러니까 스님이 안 되고 일반인이 되면 차라리 편해요.

명예는 없지만 언제라도 장가갈 수 있고 ㅋㅋㅋㅋ 스님도 참 자식이 있고 손자가 있고.....

명예는 허망한 것입니다. 사람은 보통 사람이 하지 못하는 일을 하였을 때 유명해져요.

장가가지 않고 스님이 부인도 없이 혼자 산골짜기에 살면서 지내니 얼마나 대단합니까?

그래서 알아주고 훌륭하다고 해요. 그런데 이것에 따라가는 사람도 헛된 것을 찾아가는 사람이고

이것을 훌륭하다고 존경하는 사람도 헛된 꿈에 빠져있는 사람이어요.

더러움도 깨끗함도 없다고 부처님께서 그러셨는데 그것이 무슨 그리 존경받고 훌륭한 일이겠습니까?

그것은 그냥 그러한 일일뿐.... 존경받은 일은 아닙니다.

부처님은 그렇게 산속에서 혼자 사시지 않았어요. 대중과 함께 사셨지요.

부처님은 그렇게 사람을 피해 숨어사는 것도 인위적이고 헛된 것임을 아셨어요.

바로 혜안이 열렸기 때문입니다. 부처님은 매사를 지혜의 눈으로 봐요.

그래서 어떤 것도 똑같을 뿐 다르다고 생각하지 않습니다.

여기 장가를 10번간 노인이 있고 단 한번도 안간 스님이 있다면 여러분은 그 스님이 존경스럽겠으나 부처님은 그렇지 않아요. 똑같이 봅니다. 누가 청정하고 더러운 것은 없어요.

사람은 다 같아요. 평등하게 보고 대우해요. 그러니까 헛된 명예를 버린 분이 부처님입니다.

부처님은 명예란 꿈과 같이 허망한 것이므로 왕이 되고 세계대왕이 되는 것을 원하지 않았어요.

그냥 자기의 길을 가기를 원했죠. 그래서 당신의 길을 간 것입니다. 혜안이란 바로 보는 눈입니다.

이것이 있으면 사람들이 중요하게 생각하는 것들이 아주 조그마한 모래처럼 보여요.

그래서 수행자에게는 이 혜안을 얻는 것이 꿈입니다.

세상을 전혀 다르게 보는 눈! 진실에 입각하여 보는 눈!

자기의 감정에 빠지거나 독단적이지 않고 보는 눈!

한 생각도 일으키지 않고 있는 그대로 보는 눈!

이것이 청정한 눈이요, 부처님의 눈이고, 혜안입니다.

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 법안이 있느냐.”

“그렇습니다. 세존이시여, 여래가 법안이 있습니다.

법안(法眼)은 진리의 눈이지요. 진리로 보는 눈입니다.

언듯보면 혜안과 진리의 눈은 같은 것으로 보이지만 약간 다릅니다.

혜안은 응용의 눈이고요. 진리의 눈은 진실대로 보는 눈입니다.

그러니까 좀 쌀쌀맞겠죠. 철칙대로 보니까....냉정해요. 글자 그대로 법칙대로 보는 눈입니다.

진실을 말하는 사람은 냉철함이 있어야 해요. 사견이 붙으면 안되고 어디서 보아도 진실어야

진실이라고 말합니다. 부처님의 법은 어디서 보아도 올바른 시각입니다.

여기 금강경도 누가 읽어도 손색이 없는 경입니다. 아직까지 금강경을 읽고 비판하는 사람없습니다.

그만큼 누구에게나 설득력있는 말씀이죠. 이런 냉철한 진리를 가지고 있는 눈이 법안입니다.

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 불안이 있느냐.”

“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 불안이 있습니다.”

▶불안(佛眼)은 부처님의 눈입니다.

▶부처 = 붓다 = 깨달은 사람 = 覺者

깨달은 자의 눈입니다. 일체 모든 진리를 깨달으면 세상을 보는 시각이 달라집니다.

중생을 보되 안타깝게 보고 자비한 눈으로 보고 편안한 눈으로 보지요.

욕심이 없는 눈이고 분노가 없는 눈이고 시기가 없고, 미움이 없는 편안한 눈입니다.

사람들이 부처님의 눈을 보기만 해도 편안해져요.

선량한 눈! 때묻지 않은 눈! 자비를 간직한 눈! 동요심이 없는 눈!

가장 편안한 사람의 눈이 바로 부처님의 눈입니다.

가장 행복한 사람의 눈이 부처님의 눈입니다.

여러분에게도 이미 이것이 갖추어져 있습니다.

단지 마음을 쉬면 그 눈이 드러나나 마음이 움직이면 탁한 눈이 되어있을 뿐입니다.

깨달음은 깨닫는 순간 일어나는 생각을 싹 밀어버리고 다시는 동요하지 않는 마음을 얻는 것입니다.

깨달음은 무엇을 아는 데에 있지 않아요. 자꾸 깨달음을 무얼 많이 아는 것으로 생각하고

어떤 것을 아는 것으로 생각하는 사람이 있는데 이 기회에 고치세요.

아는 것이 아니고 순간 버리는 것입니다.

순간 어리석은 생각을 확 밀어버려서 다시는 동요되지 않는 마음을 얻는 것입니다.

옐들어 의사가 당신 "폐암 4기요!" 했을 때 당사자는 순간 싹 바뀌어져요.

자신에 대하여 엄청난 사실을 안 것입니다.

그 뒤부터 2갑씩 피우던 담배를 요구하는 마음을 확 밀어버려요.

단번에 끊습니다. 연습이 필요없어요. 자기 몸의 상태를 깨닫는 순간 확 바꿔요.

단번에.............이처럼 우리가 부처님 말씀을 듣고 순간 확 인생이 바뀌면

깨달음이나 듣고도 시간이 지나자 도로 잊은 듯 하고 여전히 분별하고.........

더럽다 하고 깨끗하다 하고...... 부자가 있고, 가난이 있고.......

미운 자가 있고 예쁜 자가 있으면 아직 깨닫지 못한 것입니다.

그러니까 많이 아는 것이 중요한 것이 아니고 실천되는 것이 중요 하잖아요.

그래서 스님들은 산중에서 참선을 합니다.

참선할 때 화두 하나로 죽 밀어부치면 자유로운 자고.

화두 생각했다가.....망상했다가.......끊어졌다가 이어졌다가 하면 ~

그러면 그것은 아직 자기를 맘대로 할 수 없는 사람이어요.

아무리 깨달아도 무슨 일이 닦치면 동요해요.

예를 들어 친구가 돈떼먹고 도망가면 ....... 속에서 열불이 나요.

그것도 한 2억 떼먹고....내 집문서 다 팔아먹어서 ....

나는 자식과 부인과 거리에 나앉고 그놈은 어디가서 행복하게 잘 산다하면

전국을 그 놈 찾아다니면서 혈안이 되어요.

그때는 아무리 인생이 꿈이라고 주문을 걸어보아야 소용없고

그동안 다니면서 도반들에게 뭘 안다고 떠들던 것도 다 허사고....

마음은 연일 분하고....죽고 싶고....술마시고 싶고.... 이래요.

그래서 결국 폐인이 됩니다.

화두 들때 나타나는 망상이 대표적인 무의식이요, 전생의 업보입니다.

이것을 확 밀어내지 않으면 절대 자기를 맘대로 끌고 가는 자라고 말할 수 없어요.

일이 생겼을 때 아는 것이 무슨 도움이 되겠어요.

그래서 확 깨닫지 못했으면 하루종일 화두로써 망상을 제거하는 공부를 하는 것입니다.

스님들은 경계를 못 만나니까 화두할 때 망상을 경계삼아 물리치죠.

화두들 때 망상에 끌려가는 마음으로는 절대 무엇을 알아도 알았다 할 수 없습니다.

알면 무얼합니까. 행동이 안되는 것을.........그것은 아는 것이 아닙니다.

그래서 순간 깨달아서 생각과 망상을 확 밀어버리라고 하는 것이고

아니면 화두 공부해서 망상을 제해야 합니다. 그런데 이 공부를 잘하기 위해서는 전심전력해야 하고

한 곳에 모아야 되므로 공부할 때는 다른 것은 다 중요하지 않고 이것만 중요하다 해야 해요.

일할 때만 빼고, 걸으나, 가나, 앉으나....누우나.....

해서 화두 지속이 길어지면 자기를 좀 맘대로 하는 경계에 들어간 것입니다.

그런데 끊어지지 않는 일행삼매를 얻는 것이 오래 수행해야 얻어지는 것이라고는 생각하지 마세요.

경험자들이 다 한결같이 7일에서 1달이나 3개월이면 충분하다고 했어요.

그렇지 못한 것은 마음이 진실하지 못해서 그래요.

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 저 항하가운데 있는 모래를 부처님이 설하신 적이 있느냐.”

“그렇습니다. 세존이시여, 여래께서 그 모래를 말씀하셨습니다.”

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 저 한 항하에 있는 모래 수와 같이 이렇게 많은 항하가 있고

이 많은 항하에 있는 바 모래수 만큼의 불세계가 있다면 이는 얼마나 많음이 되겠느냐?"

"심히 많겠습니다. 세존이시여."

부처님께서 수보리에게 이르시되

저 국토 가운데 있는 중생의 가지가지 종류의 마음을 여래는 다 아느니라.

아무리 가지 가지의 마음이 있다고 하여도 부처님은 이 5안으로 다 알고 다 봅니다.

그래서 손오공을 부처님의 손바닥 안이라고 했어요. 5안이면 그 누구도 숨길 수 없고 감출 수 없어요.

그래서 아무리 많이 알았다해도 그가 깨달았는지 못깨달았는지 다른 사람은 몰라도 부처님은 압니다.

한번 턱 내려놓으면 모든 것이 내려지는데 그걸 못내려놓고

명예에....재산에.....사랑에....생각에 얽매여있기 때문에 진리가 안보여요.

그러니 깨달을 수도 없지요. 명예....재산.....사랑....정의로움....이런 것들은

모두 허망한 의미들입니다. 이것을 잡으려고 하다가는 더 큰 행복은 놓치고 말아요.

작은 것을 가져 행복하려다가 큰 불행을 만나는 것이지요.

부처님은 다 아시니까 매일 부처님께 어떻게 하면 좋으냐고 물으시고

기도가 안되고 화두가 안되면 진실한 마음으로 자기의 어리석음을 참회하시고

길을 열어달라고 간절히 발원하면서 해보세요.

그러면 부처님과 보살을 감동시켜서 감응하여 반드시 들어갈 날이 있을 것입니다.

한번 무심 삼매에 들어가면 그 뒤에는 쉬워집니다.

일사천리로 하나를 들으면 그것만 있어요. 시간이 지나감을 못느끼고...

고요한 심성으로 편안한 마음으로 오직 화두와 하나가 되어요.

그때 모든 것이 드러나지요. 탁수가 가라앉았을 때 물 밑의 것이 나타나듯이

모든 것이 드러나요. 그래서 이것은 쉬지 않으면 절대 모른다 했어요.

무슨 까닭인가, 여래가 설한 마음은 다 마음이 아니요 그 이름이 마음이기 때문이니라.

부처님이 모든 마음을 낱낱히 다 아시는 것은 마음을 형체로 보지 않기 때문입니다.

만약 형체로 본다면 각양각색의 모양을 다 보아야 하기 때문에 다 못볼 것입니다.

그러나 마음은 형체가 없기 때문에 형체를 보는 것이 아니고 마음의 근원을 보아요.

그래서 부처님은 다 아는 것입니다.

마음이라는 것은 하나의 이름일 뿐이고 마음을 마음이라고 하면 안되요.

마음은 이름이고 그 실체는 자기 마음을 들여다 보아야 합니다.

그래서 자기 마음을 확실히 보고 깨달았으면 일체 중생의 마음이 보여요.

왜냐면 중생의 마음은 모두 빈 마음에서 선설된 것이라

근원을 알면 거기서 생긴 것은 다 알게 되어있어요.

그래서 부처님은 한 마디 척 들어보면 저 사람이 병이 어디에 있는지 압니다.

어느 때는 눈만 보아도 알아요. 눈도 말하기 때문이어요.

화두를 깨달으면 제일 먼저 보여지는 것이 중생의 심리상태여요.

척 하면 저 사람이 어떻게 되겠다 알아요.

아무리 이론을 세우고 자기를 감추어도 근원에 들어간 사람 앞에서는 자기가 다 들어날 수밖에 없어요.

이것은 마치 산 꼭데기에서 내려다 보는 것과 같아요.

밑에 있는 사람은 위에 있는 사람을 모르나 위에 있는 사람은 밑에 있는 사람을 알아요.

누가 말해도 객관적이고 고요해요.

그것은 저절로 그렇게 되는 것이지 하려고 해서 그렇게 되는 것은 아닙니다.

그러니까 깨달은 부처님은 아무도 속이지 못합니다.

그래서 부처님은 남들이 보지 못했던 곳을 보았던 것입니다.

그것을 말하신 것이 바로 경의 진리입니다.

우리도 열심히 해서 부처님처럼 다 알고 다 봐서 고요하고 행복을 얻은 사람이 됩시다.