尋牛의 이야기

● 해설.

부처님의 천가지 만가지 말씀이 그뜻이 다른데 있지않고,

오직, 중생을 건지는 데에 있다.

중생을 제도 하는것은, 중생의제 마음을 깨치도록 함 에있다,

그러므로 마음을 알라 마음을 밝히라,

미음을 깨처라, 마음을 닦어라, 하시고

또 그마음의 항복 받는법, 주하는법, 가지는법, 쓰는법,

행하는법 등을 설 하신것이다.

이 경 전부에 뜻이 이것이요,

천경만론(千經萬論)의 뜻이 이것이니,

불교를 배우고저 하는자는

자기 마음에서 배우고, 구하고,깨치고, 행하고, 할것이요,

다른데서 구하지말라.

그러면 글이나 말을 의지하지 않고, 소연히 알게 될것이다.

그러면 이 대문에서

(응당 주한바가 없이 그마음을 낼지니라) 하신 말씀도 마음의 주하는법 과 쓰는법,

행 하는법을 가르치신 말씀 이시니,

그뜻이 무엇인가. 주한바가 없다는말은 착 한바가 없다는 말이니,

마음은 본래 주소가 없기 때문이다.

생각 하여보라.

마음의 주소가 어디인가.

우리가 서로 모르는 사람끼리 처음 만나게 되면,

수인사를 하게 되는데, 먼저 성명을 알린 다음에,

그 주소를 묻고 대답하게 된다.

외국이면 어느나라에 사느냐고 묻고,우리나라 사람 끼리면

당신은 어느도 어느군 어느면 어느마을에 사느냐고 묻고,

나는 또 이와같이 어데살고 있음을 알려준다.

그러나 이것은 서로 자기의 몸이 있는 주소를 말함이요,

마음을 지적한 말은 못된다,

만약 어떤 사람이 있어, 당신 마음의 주소는 어디냐고 물으면,

이말에 대답할 사람은 적다.(많치않다)어찌하여 그런고 하면,

자기 마음의 주소는 자기도 모르기 때문이다.

형상이 있는 자기 육신과는 달라 몸은 자기집에 있으되,

마음은 자기집에 있지않고, 한시간에도 몇천만 군데를 돌아 다니게 된다.

산이건 들이건,하늘이건, 땅속이건, 평지이건,가시밭 이건,

물불 가리지않고 돌아다니는 마음은 한때도 쉴새가 없이 바쁘다.

이리 하여 마음은 일정한 주소가 없는것이다,

주소가 없으므로 육신의 경계를 따라,

찰라찰라의 주소(상에 착 하는것) 를 자기주소(마음)인 양, 알아,

내집 이라는 애착이 생기게 된다.

그러나 이주소는 눈 깜짝할 사이에 다른데로 옮겨,

변하고 변하므로 마음은 한시라도 내집 이라고, 다리뻗고 ,잊어버리고,

편안히 쉴곳이 없는것이다.

이 마음의 신세야 말로, 얼마나 고달프고 괴로웁고 불안할 것인가.

제집 하나없이 남의집(경계) 으로만 돌아 다니는 팔자 사나운 마음인지라,

자연히 불안과 공포와 전율(戰慄)과 저주와 고독과 비관과 타락의 악의가아니

생길수 없는것이다. 이마음이 삼독심(탐심,진심,치심,)이 되어,

가지가지의 일을 저지르는 것이니,죽이고 죽고, 속이고 시새우고, 음해하고,

방탕하고, 모욕하고, 경멸하여,이 사회에서 날로 일어나는,

살인,자살,강도,절도,강간,사기,협잡,방화,무시무시한 죄업들이다.

이리하여 사회는 날로 질서가 어지러워지고,

사람은 점점 짐승으로 화 하게 되나니,

마음이 있는자 어찌 이것을 무심히 보고 말수 있을것인가.

이리하여 마음의 주소인,집을하나 만들어 정 하여주고,

잘 편히 쉬도록 하여 주자는 것이,

먼저 깨달으신 부처님의 자비하신, 마음이요,

또 이경의 뜻이요,천경만론(千經萬論)의 뜻인 것이다.어떻게 하여야,

이 마음의 주소가 될 집을 정하여 줄까.

그리 어렵지않다. 주住가없는 마음이니,

주住가없는 그곳에다 자리를 잡는것이 주소가되고,

정처가 될 것이 아닌가. 주가 없는지라,주에도 머므르지 않을 것이며,

상에도 주하지않고, 상 없는데도 주하지 않을것이며,

법에도 주하지 않을것이니,무주에 주하는 마음이 주처일 것이다.

이 주처를 새로이 부처가 정한것이 아니라,

우리 마음의 본 주소가 그러한 것 이어늘,

우리들이 번뇌망상으로 인하여,자기의 본주소를 알지 못하고,

보고,듣고, 깨닫고,아는 경계를 따라 간데마다 자기집을 삼고,

닥치는대로 상상을 삼아, 착 하는병을 이루게 되나니,

모두가 병 아닌것이 하나도 없다.

큰것은 커서 병이요, 작은것은 작아서 병이니,

큰것은 작은데 쓸수가 없고 작은것은 큰데 쓸수가 없는 까닭이요,

긴것은 길어서 병이요 짧은것은 짧아서 병이니,

긴것은 짧게 쓸수없고,짧은것은 길게 쓸수가 없는 까닭이요,

모난것은 모나서 병이요,둥근것은 둥글어서 병이니,

모난것은 둥굴게 쓸수가 없고,둥근것은 모난데 쓸수가 없는 까닭이요,

푸른것은 푸르러 병이요,붉은것은 붉어서 병이니,

푸른놈은 붉게 쓸수가 없고,붉은놈은 푸르게 쓸수가 없는 까닭이요,

강한놈은 강하여 병이요,약한놈은 약하여 병이니,

강한놈은 약하게 쓸수가 없고,약한것은 강한데 쓸수가 없는 까닭이요,

있는놈은 있어서 병이요, 없는놈은 없어서 병이니

있는놈은 있기에 괴롭고, 없는놈은 없어서 괴로운 까닭이요,

부처는 부처 이시라 걱정을 하고,중생은 중생 이어서 걱정이 있나니,

일체 제법이 모두 병이다.그러면 이병은 어떻게 치료를 할것인가.

걱정 하지말라.

바로 내게 좋은 약이 있으니, 다른데서 구하지 말라.

크지도 작지도 않고, 길고 짧지도 않고,

모나고 둥굴지도 않고, 푸르고 붉지도 않고,

강하고 약하지도 않고, 있지도 없지도 않고,

부처도 중생도 아닌 한 물건이 있으니,

이것이 바로 좋은 약이요.

이약이 바로 여러분들 본마음(일체 상을 여윈 깨끗한 마음) 인 것이다.

엄양존자가 조주에게 묻기를,

한물건도 잡아 오지 않는때가 어떠 합니까, 한즉

조주는 놓아 버리라고 대답 하였다.

그 사람은 다시 묻기를,

"한 물건도 갖지 않았거니 무엇을 놓아 버리라 하십니까,"

하였더니,

"놓지 않을려 거던 짊어지고 가라고 하였다." 한다.

이와같이 우리의 청정 본심에는 한물건도 가져오지 않았다는 것이

벌써 한물건을 가져 온것이 되고 만것이다.

아무 티 하나없는 우리들 본심에는 없다는 것도 있는것이 되고 만다.

그러면 어찌하란 말인가.

죽은 재와같이 되자는 말인가,

마른 나무가지가 된 다는 말인가, 굳은 바위가 되어 버린다는 말인가.

여기서 우리는 살길을 찿아야 한다. 도리켜 생각하여 보라.

주가없고 정함이 없는 우리마음 (본심) 이기 때문에,

인연을 따라 마음대로 되나니,

크고 작지도 않는지라 크게도 되고 작게도 되는 것이요,

모나고 둥근것이 아니라,모나게도 쓰고 둥글게도 쓰는 것이요,

푸르고 붉은 것이 아니라, 푸르게도 만들고,붉게도 만드는 것이요,

강하고 약한것이 아니라 강할때는 강하고, 약할때는 약하게 되는 것이요,

있지도 않고 없지도 않는지라, 있기도 하고 없기도 하는 것이요

부처도 아니요, 중생도 아닌지라, 부처도 되고 중생도 되나니,

깰것이 없지마는,깨게하고, 배울것이 없지마는 배우게 하고

얻을것이 없지마는 얻을것 없는것을, 깨처 얻도록 함이,

부처나 조사들의 자비하신 마음이다.

우리의 마음이 있지도 않고 없지도 않는 것이므로,

또한 있기도 하고 없기도 하는 것임을, 깨어 얻은 사람이라면,

천차만별의 경계가 어찌 딴것 이리요.

산도내것, 물도 내것, 하늘도 내것, 땅도내것,

눈물도 웃음도 내것. 원수도 내것, 애인도 내것,

원숭이, 토끼,여우,사슴,꾀꼬리, 제비,개구리,개미등도 내것이요,

지옥, 천당, 아수라, 부처,중생들이 모두 내것이요,

딴것이 아닌 것이니,나밖에 아무것도 없는 것이다.

이 (나)는 우주 전체적인 나 인고로 나 아닌 상대물이 있을수 없는 것이니,

상대물이 없으므로, 아상, 인상, 중생상,수자상,이 있을수 없는 것이다.

아니, 아상,인상,중생상,수자상도 딴것이 아니요,

내것이니,아상도 좋고, 중생상도 좋고,수자상도 좋다.

나는 여기서 (응무소주이생기심)의 강의를 이만 멈추고 여러분의 성불을 기도하겠다

■ 경문.

世尊 佛說我得 無諍三昧人中 最爲第一 是第一離欲阿羅漢

세존 불설아득 무쟁삼매인중 최위제일 시제일이욕아라한

世尊 我不作是念 我是離欲阿羅漢

세존 아부작시념 아시이욕아라한

※ 주석.

세존 이시여, 부처님께서,

내가 고요한 삼매를 얻은사람 가운데

가장 제일 인지라 이것이 제일 욕심을 떠난

아라한 이라 말씀 하셨아오나

세존 이시여 내가 이러한 생각을 가져

내가 이 욕심을 여윈 아라한 이라고 하지 않읍니다.

● 해설.

참으로 조용한 사람은 내가 고요한것을 좋아 한다고 말하지 않고,

욕심이 참으로 없는 사람은 내가 욕심이 없다고 말하지 않는다.

■ 경문.

須菩提 如來-悉知悉見 是諸衆生 得如是 無量福德

수보리 여래-실지실견 시제중생 득여시 무량복덕.

※ 주석.

수보리야 여래께서 다 아시고 다 보시나니,

이모든 중생이 이와같이 한량 없는 복덕을 얻느니라.

● 해설.

이 사구게의 진리를 깨친 사람은, 자기를 아는 사람이요,

자기를 아는 사람은, 여래를 본 사람이다.

아니 여래가 곧 자기이다.

이러므로 여래가 다 알고, 다 보는 것이되어,

한량 없는 큰 복덕을 얻나니,

큰 복덕은 지음(作)이 없이 짓고, 받음이 없이 받으므로,

영원히 새지않는 복덕이 되는 것이다.

● 해설.

왜 그런가 하면, 신상은 곧 육신을 말씀 하신 것이니,

육신이 실다운 존재가 아니기 때문입니다.

왜 그런고 하니,

육신은 지 수 화 풍(땅 물 불 바람의 성질) 을 합하여 조직된 것이고,

따로 자체(실체)가 뚜렷이 없기 때문입니다.

마치 우리가 주하고 있는 집 (건축물)이

주추 기둥 들보 중방 연자 도리 평방 등으로 합하여 세운 것이데,

이것을 하나씩 빼어 놓으면,

(집) 이라는 존재는 찿아 볼레야 찿을수 없고,

거짓 이름한 것에 불과한 것이니, 신상이라는 것도 이와 같아,

집이 집이 아니듯이.신상이 신상 아니라는 말이다.

■ 경문.

佛告須菩提 凡所有相 皆是虛妄 若見 諸相非相 卽見如來.

불고수보리 범소유상 개시허망 약견 제상비상 즉견여래

※ 주석.

부처님께서 수보리에게 고 하사대,

무릇 있는바 상이 다 허망한 것이나,

만약 모든 상이 상 아님을 보면, 곧 여래를 본것 이니라.