尋牛의 이야기

금강경 묘행무주분 여리실견분

“나의 무지를 깨우치면 나의 괴로움이 없어지고 나의 괴로움이 없어지면 다른 사람에게 도움 되는 일을 할 수 있다는 것이 소승불교 사상의 요지입니다. 반면 대승불교 사상의 요지는 내가 다른 사람을 돕겠다는 마음을 내면 나의 괴로움이 없어진다는 것입니다. 소승불교는 나의 괴로움이 먼저 없어지고 난 후 다른 사람을 도울 수 있다는 관점이고, 대승불교는 다른 사람을 돕는 마음을 내면 내 괴로움이 사라진다는 관점이에요. 먼저 깨닫고 남을 돕는 게 아니라 남을 돕는 마음을 내면 내 깨달음이 이루어진다는 것입니다. 그래서 대승 수행법은 어떤 어려운 환경에 처했을 때 회피하거나 이 세상을 떠날 필요가 없이 그 상황을 적극적으로 받아들임으로써 오히려 괴로움을 극복한다는 관점이라고 할 수 있습니다.

그런데 이런 대승적 관점을 갖고 타인에게 베푼다 하더라도 베풀었다는 생각을 하게 되면 바로 괴로움이 생기게 됩니다. ‘내가 베풀었다’ 하는 생각을 하면 왜 괴로움이 생길까요? ‘고마워하겠지’ 혹은 ‘나중에 갚겠지’ 하는 기대하는 마음이 생기기 때문입니다. ‘내가 너를 도와줬다’, ‘내가 너를 구제했다’ 이렇게 생각할 때는 늘 기대하는 마음이 뒤따르게 됩니다. 기대하는 마음은 곧 괴로움으로 돌아오게 돼요. 그래서 베풀었다는 생각을 하지 말라는 것입니다.”

이어서 오늘 배울 내용에 대한 강의가 이어졌습니다.

“금강경 제4분 묘행무주분(妙行無住分)은 무주상보시(無住相布施)의 공덕에 대해 이야기하고 있어요. 무주상보시(無住相布施)는 도와줬다는 기억을 잊어버린다는 뜻이 아니에요. 도와줬다는 생각을 하면 기대가 생기기 때문에 도와줬다는 ‘상(相)’을 짓지 않는다는 의미입니다. 내가 마음이나 생각으로 짓는 것을 객관적 사실이라고 착각하는 것을 ‘상(相)’을 짓는다고 표현해요. 즉 주관을 객관화한 것을 ‘상(相)’이라고 합니다. 예를 들어, 내 눈에 빨갛게 보인다고 ‘저것은 빨간색이다’라고 생각할 때 ‘상을 짓는다’라고 합니다.

작다고 할 수도 없고, 크다고 할 수도 없다

우리는 흔히 ‘키 큰 사람’, ‘키 작은 사람’이라고 말하는데, 그것은 객관적 사실이 아니에요. 그런데 사람들은 상(相)을 지어서 객관적 사실이라고 생각합니다. 키가 170㎝인 사람이 180㎝인 사람하고 같이 있으면 키가 작은 사람이 되는 것이고, 키가 160㎝인 사람하고 같이 있으면 키가 큰 사람이 되는 거예요. 그래서 키가 170㎝인 사람은 큰 사람도 아니고 작은 사람도 아닙니다.

나이가 50세인 사람이 60세인 사람과 같이 있으면 젊은 사람이 되고, 30세인 사람하고 같이 있으면 늙은 사람이 됩니다. 50세라는 나이는 많은 것도 아니고 적은 것도 아니라는 것이 객관적 사실입니다. 늙은 사람, 젊은 사람이라는 표현은 객관적 사실이 아니에요.

누구하고 비교하느냐에 따라서 ‘크다’, ‘작다’, ‘넓다’, ‘좁다’, ‘길다’, ‘짧다’ 이런 인식이 일어나는 것입니다. 그런데 이런 주관적 인식을 객관적 사실이라고 잘못 알고 있기 때문에 옳으니 그르니 하는 시비가 일어나는 거예요. ‘크다’, ‘작다’, ‘넓다’, ‘좁다’, ‘비싸다’, ‘싸다’ 하는 건 주관적인 것인데 이것이 객관적 사실이라고 착각하는 것을 ‘상을 지었다’라고 말합니다. 상을 지었다는 것은 주관을 객관화했다는 거예요. 그래서 금강경에서는 상은 허망하다고 표현합니다. 작다고 할 어떤 실체도 없고, 크다고 할 어떤 실체도 없습니다. 그 조건에서 그렇게 인식되었을 뿐이에요.

크다고 할 수도 없고, 작다고 할 수도 없다고 하니까, 그럼 큰 것도 없고 작은 것도 없다는 뜻이냐고 물을 수 있겠죠. 그런 뜻은 아니에요. 우리는 항상 어떤 조건 속에서 인식을 하게 된다는 뜻입니다. 어떤 조건에서는 클 수도 있고, 어떤 조건에서는 작을 수도 있는 거예요. 어떤 조건에서 서로 비교했을 때 ‘크다’, ‘작다’ 하고 말할 수 있지만, 일괄적으로 ‘크다’, ‘작다’ 하고 말할 수 있는 실체는 없습니다. 인연을 따라 크기도 하고 작기도 한 거예요.

내가 베풀었다는 상을 짓게 되면

마찬가지로 남을 돕거나 베풀고 나서도 ‘내가 베풀었다’ 하는 상을 짓지 말라는 겁니다. 괴로움이 생기지 않으려면 얻으려고 하지 말고 베풀어야 하고, 사랑받으려 하지 말고 사랑해야 하고, 이해받으려 하지 말고 이해해야 한다는 원리는 제3분에 대해 강의할 때 이미 설명을 했습니다. 하지만 이렇게 베풀고 나서 ‘내가 베풀었다’ 하는 상을 짓게 되면 또다시 괴로움이 생긴다는 것이 제4분의 내용입니다.

그래서 수보리가 부처님께 ‘마음을 어떻게 머물러야 합니까?’ 하고 물은 겁니다. 부처님의 대답은 상을 짓지 말고 행하라는 것입니다. 그래서 제목이 ‘묘행무주’(妙行無住)‘예요. 상을 짓지 않는 미묘한 행은 머문 바가 없다는 뜻입니다.

제가 30년 전에 미국의 어느 절에 있을 때 있었던 이야기입니다. 그 절에 매일 와서 기도하는 노보살님이 계셨어요. 그분은 기도를 절대로 빼먹는 법이 없고, 저보다 더 열심히 기도를 했어요. 어느 날 점심을 먹고 노보살님과 얘기를 나눌 시간이 생겨서 노보살님에게 어떻게 기도를 하루도 안 빠지고 그렇게 열심히 하는지 물어보았어요. 그랬더니 노보살님이 ‘저는 하루라도 기도를 안 하면 못 살 것 같아서 이렇게 죽기 살기로 기도를 합니다’라고 하는 거예요. 노보살님의 얘기를 들어보니 이랬습니다.

결혼해서 첫째 아이를 낳고 둘째 아이가 뱃속에 있을 때 6.25 전쟁이 터졌어요. 남편이 전장에 나갔는데 사망 통지가 왔답니다. 살 길이 막막한 상태에서 아이 하나는 손잡고 아기 하나는 등에 업고, 절에 가서 지극정성으로 관세음보살을 부르면서 기도를 했다고 해요. 믿음이 없었다면 살지 못했을 텐데 지극정성으로 관세음보살을 부른 공덕으로 어떤 어려움이 있더라도 살아낼 수 있었던 겁니다. 그런 기도 덕택인지 장사를 하면서 조금씩 생활이 풀리고 아이들도 잘 자라주었습니다. 아이들이 커서 첫째는 서울대 의대를 가고, 둘째는 서울대 공대에 들어갔습니다. 둘 다 국비 장학생으로 미국에 유학을 가게 되었어요. 아들 둘이 미국으로 떠나고 혼자서 한국에서 가게 운영을 하고 살았는데, 미국에 사는 두 아들이 이제 자기들도 충분히 살 형편이 되니 한국에서 고생하지 말고 미국에 와서 편안히 사셨으면 한다는 거예요. 그래도 미국 가서 아들들에게 폐를 끼치면 안 된다는 생각으로 혼자 장사하고 살았는데 점점 나이가 드니 몸이 불편해져서 가게를 싹 정리한 돈을 가지고 미국에 와서 그 돈을 아들에게 보태서 집을 사고, 아들 집에서 함께 생활하게 되었어요.

처음에는 두 아들이 성공해서 평생 고생한 보상을 받는다고 주위에서 칭찬하고 그랬는데, 막상 미국에 와서 살아보니 생지옥이었습니다. 꿔다 놓은 보릿자루와 같은 생활이었기 때문입니다. 두 아들과 며느리들 모두 일하느라 바쁘고, 본인은 혼자서 외출을 할 줄 모르니, 차에 실어서 이 집에 갖다 놓으면 이 집에 있고, 저 집에 갖다 놓으면 저 집에 있어야 했습니다. 하루하루 지나니까 숨이 막혀왔습니다. 여기저기 수소문해서 절이 있다는 사실을 알아내어 절을 찾아온 거였어요.

남이 볼 때는 아들 둘 다 성공했고, 기도도 열심히 하고, 보시도 많이 하는 훌륭한 보살이었지만 속마음은 죽을 지경이었던 겁니다. 키울 때 온갖 정성을 다해서 키웠는데 자기 일 바쁘다고 엄마를 팽개쳐두는 큰 아들에게 몹시 섭섭해서 작은 아들 집에 갔습니다. 작은아들도 똑같이 행동하니까 또 섭섭해서 큰 아들 집에 가고, 두 집을 왔다 갔다 하다가 요즘은 이제 거의 절에 와서 살고 있었던 거예요.

아들 생각만 하면 울화가 치밀어 올라요, 어떡하죠?

노보살님은 아들 생각만 하면 울화가 치밀어 오른다며 저에게 하소연을 했습니다. 그러면서 저에게 한국 갈 때 자기를 좀 데려가 달라고 부탁을 했어요. 자기가 평생 장사를 했기 때문에 비행기표는 한국 가서 돈을 벌어 갚겠다고 하면서요. 아들에게 한국에서 가져온 내 돈만 돌려주면 한국에 돌아가서 가게 운영하면서 살겠다고 했는데 아들이 왜 그 고생을 하려고 하냐면서 안 보내 준다는 겁니다. 이 분이 금강경을 매일 하루에 일곱 번씩 읽었거든요. 그래서 제가 보살님에게 물었습니다.

‘금강경에 ‘무주상보시’라는 걸 아세요?’

‘베풀고 나서 베풀었다는 생각을 하지 말라는 겁니다’

‘그러면 아들 낳고 키울 때 나중에 효도받으려고 키웠습니까?’

‘아니요.’

‘그런데 왜 아들한테 그렇게 섭섭한가요?’

‘내가 무언가를 기대하고 안 키웠다 하더라도 사람이라면 부모한테 잘해야 할 거 아닙니까?’

‘그 말도 일리가 있는 얘기지만 보살님이 바라니까 섭섭한 거죠. 너희 둘이 잘 커서 고맙다는 마음을 가지면 왜 섭섭하겠어요.’

‘그래도 성공을 했는데 어떻게 부모를 이렇게 둘 수가 있습니까?’

그래서 제가 이렇게 말했습니다.

‘보살님은 불법을 전혀 모르는 사람입니다. 그냥 관세음보살 부르는 소리만 내는 거예요. 절하는 건 다리 운동이지 그건 불법이 아닙니다. 보살님은 절에 헛다녔습니다.’

이 분이 신심이 굳기로 소문난 사람인데 절에 헛다녔다는 말에 충격을 받았습니다. 스님한테 동정을 좀 받아서 어떻게든 한국에 가고 싶은 마음이었는데 어쩜 그렇게 매몰차게 얘기하느냐는 거죠. 그래서 왜 절에 헛다닌 것인지 설명을 해주었습니다.

‘보살님, 이렇게 절에 다닐 바에야 절에 안 다니는 게 나아요. 그러니 내일부터 오지 마십시오. 관세음보살을 부르는 건 결국 나를 섭섭하게 한 저 두 아들에게 벌 좀 주라는 거 아닙니까? 설령 보살님이 그렇게 생각하지 않았더라도 결과적으로 보살님의 속이 시원하려면 그렇게 되어야 하는 거잖아요. 관세음보살을 부르지 말고 아들만 보면 앞으로 ‘저 자식 남이다’ 이렇게 염불을 하세요.’

이 말을 듣고 진짜 충격을 받았는지 보살님이 그다음 날부터 절에 안 나오는 거예요. 저도 미안한 마음이 들었죠. 절에 오는 게 그나마 숨통을 트이게 했는데 절에 안 오면 이 보살님이 얼마나 힘들겠어요. 그래서 저도 매몰차게 얘기는 했지만, 좀 찜찜해서 사람들한테 물어보니 전화도 안 받으신다는 거예요.

한 달이 조금 지났는데 이 보살님이 드디어 절에 오셨어요. 그래서 제가 ‘보살님, 왜 그동안 절에 안 오셨어요’ 하고 반갑게 인사를 하니까 ‘부처가 꼭 절에만 있습니까’ 하고 웃음을 보였습니다. 반가운 마음에 법당에 앉아서 대화를 하는데 보살님이 예전보다 훨씬 화통해져 있었습니다. 그러면서 그동안 있었던 일을 들려주었습니다.

‘그 날 대화하고 나서 집에 돌아가니까 아들만 보면 더 화가 치밀었어요. 그 전에는 절에 와서 바람이라도 쐬면 좀 나았는데 이제는 절에도 못 가겠고, 어떻게 보면 법사님도 얄밉고, 어떻게 보면 법사님 말이 맞는 말 같기도 했어요. 제가 평생 절에 다녔는데 절에 헛다녔다는 말을 들었으니까요. 그러다 어느 날 아들이 문을 열고 탁 들어오는데 아들을 보자마자 열이 확 오르면서 머리가 깨질 것 같아 저도 모르게 ‘저 자식 남이다’ 이렇게 불렀어요. 그때 정말 아들이 남으로 보였습니다. 아들이 남으로 보이는 순간 가슴에 있던 화가 얼음이 녹듯이 싹 내려갔습니다. 큰아들 집에 있어도 고맙고, 작은 아들 집에 있어도 고맙고 절에 있어도 고맙기만 하니까 어디 있어도 감사하고 자유로워진 것입니다. 이것이 무주상보시의 한량없는 공덕입니다.’

남이라면 누가 이 할머니를 이렇게 먹여주고 재워주고 구경도 시켜주겠어요. 아들이 남이라고 생각하니까 엄청나게 고마운 사람들이 된 겁니다. 이것이 바로 상을 버렸을 때 괴로움이 소멸되는 이치입니다.

상이 허망한 줄 알면 곧 여래를 보리라

이런 이치를 간략한 형식으로 요약한 금강경의 핵심 게송을 ‘사구게(四句偈)’라고 합니다. 사구게 중에 하나가 제5분 여리실견분(如理實見分)에 나옵니다.

범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래

(凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來)

무릇 상은 다 허망합니다. 허망하다는 말은 실체가 없다는 뜻입니다. 실체가 없다는 말은 꿈같고 아지랑이 같고 물거품 같고 그림자 같다는 의미예요. 그래서 상이 허망한 줄 알면 곧 여래를 보게 됩니다. 이 말은 진실을 알면 괴로움이 사라진다는 뜻이에요.

금강경은 이렇게 상을 짓는 것을 타파해서 여실히 진실을 보도록 가르치고 있습니다. 그런데 또 잘못하면 ‘금강경이 최고다’ 하는 상을 또 짓게 됩니다. 그래서 금강경을 많이 읽으면 복을 받는다는 생각에 사로잡히게 되는 과오를 범할 수 있어요. 왜냐하면 이 사구게(四句偈)를 읽으면 삼천대천세계에 칠보로 가득 채워 보시한 공덕보다 더 크다는 구절이 뒤이어 나오기 때문입니다. 이 구절을 읽고 ‘금강경만 열심히 읽으면 복을 한량없이 받겠네’ 하고 생각한다면 이것은 벌써 복이라는 상(相)을 지어서 금강경의 가르침에서 벗어나 버린 겁니다.

이렇게 우리는 진리에 대해서도 상(相)을 짓기가 쉽습니다. 이런 상(相)을 법상(法相)이라고 합니다. 그래서 노자님께서도 ‘도(道)를 도(道)라 하면 이미 도(道)가 아니다’라고 하셨죠. 그 말은 ‘이것이 도(道)이다’ 하는 상(相)을 지어버리면 이미 도가 아니라는 뜻입니다. 오늘날 대부분의 종교와 철학이 이렇게 상(相)을 짓게 됨으로써 시대의 변화에 뒤처지게 되었습니다.

종교가 가장 진보적이어야 하는데 요즘 우리 사회에서 가장 보수적인 것이 종교입니다. 진리라는 상을 쥐고 우상을 숭배하듯이 거기에 묶여 있기 때문입니다. 진리는 정해져 있는 게 아니에요. 우리는 뭔가 좋으면 또 그 좋은 것에 대해 상을 지어서 집착합니다. 언제나 상을 짓지 않도록 해야 합니다. 늘 있는 그대로 볼 수 있어야 해요. 그럴 때 괴로움이 없어집니다.”

제3분 대승정종분(大乘正宗分)에서는 수보리가 부처님께 질문을 합니다.

희유하십니다, 세존이시여! 여래께서는 모든 보살을 잘 두호 하여 생각하시며 모든 보살을 잘 부촉하십니다. 세존이시여! 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 선남자 선여인은 마땅히 어떻게 머물며 어떻게 그 마음을 항복받아야 합니까?

보살이라는 말을 안 쓰고, 선남자 선여인이라는 보통 사람을 지칭하는 표현을 사용했습니다. 대승불교에서는 보살이 따로 있다고 보지 않고, 어떤 사람이 최상의 깨달음을 얻겠다고 마음을 내면 그 사람이 바로 보살이기 때문입니다. 깨달음을 얻겠다고 마음을 냈냐 안 냈냐, 원을 세웠느냐, 발심을 했느냐, 이것이 대승불교에서는 중요합니다. 머리를 깎았냐 안 깎았냐, 출신이 어디냐, 남자냐 여자냐, 이런 것을 중요시하지 않습니다. 대승불교에서 수행자의 기준은 발심을 했느냐 안 했느냐입니다. 수보리가 부처님께 묻습니다.

‘지금 제가 괴로워 죽겠습니다. 어떻게 하면 제가 괴로움이 없는 경지로 나아갈 수 있겠습니까?’

‘네가 괴로움이 없는 경지로 나아가려면, 모든 중생의 괴로움을 네가 다 해결하겠다고 마음을 내라.’

혹 떼려다 혹 붙인 거죠. 내가 지금 짐이 너무 무거운데, 어떻게 하면 이 짐을 좀 내려놓을 수 있는지 물었는데, 다른 사람이 짊어지고 있는 모든 짐을 네가 다 짊어지겠다고 마음을 내라고 말씀하셨으니까요. 내 짐도 무거워서 어떻게 하면 이 짐을 좀 내려놓을 수 있는지 물었는데, 부처님께서는 이 세상에 있는 모든 사람의 무거운 짐을 네가 다 짊어지라고 하신 겁니다.

이것이 마음을 항복받는 방법이라는 것이 이해가 돼요? 여러분은 이 내용이 이해가 되지 않기 때문에 금강경이 어렵게 느껴지는 거예요. 문자가 어려운 게 아니고 그 이치를 이해하는 것이 어렵습니다.

이것이 대승사상의 핵심이라고 해서, 제목에 ‘정종(正宗)’, 바르고 으뜸이 된다는 표현이 들어간 겁니다. 금강경 제1분이 부처님의 일거수 일투족을 통해 말 없는 가운데 대승의 요지를 설명하고 있다면, 제3분에서는 말로 표현해서 대승의 요지를 설명하고 있습니다.

‘어떻게 하면 제가 괴로움에서 벗어날 수 있습니까?’

‘모든 사람의 괴로움을 내가 다 해결하겠다고 마음을 내라.’

이 두 문장이 대승정종분의 요지이고, 대승사상의 으뜸되는 핵심입니다. 이 정도 설명했으면 여러분 중에 눈이 좀 번쩍 뜨이는 사람이 있을까요? 아직 눈이 안 뜨여지니까 경전을 끝까지 봐야 되겠죠. 지금 눈이 바로 뜨인 사람은 책을 덮고 집에 가도 좋습니다. (웃음)

모든 번뇌가 사라지게 하는 방법

일상생활의 예를 들어서 한번 살펴봅시다. 부부 지간에 혹은 부모 자식 지간에 보통 이런 표현을 자주 하죠.

‘우리 남편이 너무 답답해서 같이 못 살겠다.’

‘우리 애만 보면 답답해 죽겠다.’

답답하다는 말은 괴롭다는 뜻이죠. 왜 답답하냐고 물으면 이렇게 말합니다.

‘애가 말을 안 들어서요. 도대체 무슨 짓을 하는지 내가 알 수가 없어요.’

상대가 왜 그렇게 말하고 행동하는지 내가 모르기 때문에 답답한 겁니다. 그래서 남편에게 아내에게 또는 아이에게 내 마음을 알아달라고 하잖아요. 상대가 내 마음을 알아주면 행복해 하고, 몰라주면 괴로워합니다. ‘당신이 왜 그런지 난 모르겠어!’ 이렇게 말할 때 답답합니다. 그런데 상대를 이해하면 내 마음이 시원해집니다.

‘아, 애가 그래서 그랬구나’

‘아, 남편이 그래서 그런 말을 했구나’

이렇게 알게 되면 내 마음이 시원해집니다. 우리는 ‘남이 나를 이해해주면 내가 행복할 것이다’ 이렇게 생각하는데 마음의 작용은 그렇지 않습니다. 내가 남을 이해할 때 내 마음이 시원해집니다. 이것이 마음의 원리예요. 이런 마음의 원리를 모르기 때문에 거꾸로 하는 겁니다. 내가 남의 마음을 이해하면 내 마음이 시원해져요.

‘저기 산을 한번 봐. 멋지지?’

‘저기 단풍을 한번 봐. 예쁘지?’

이렇게 산을 좋아하고 단풍을 좋아하면, 내가 기분이 좋아요. 내가 꽃을 좋아하면 꽃이 좋은 게 아니에요. 내가 좋습니다. 그런데 우리는 다른 사람이 나를 좋아해야 내가 행복하다고 생각합니다. 이것이 거꾸로 된 생각이에요. 금강경은 바로 이 점을 지적하고 있습니다. 반야심경에서는 이것을 전도몽상이라고 표현합니다.

불을 꺼야 그림자가 사라지는데, 불이 켜진 상태에서 계속 그림자를 피해 다니면, 어디를 가도 그림자가 없어지지 않습니다. 그것처럼 우리는 괴로움이 일어날 수밖에 없는 마음을 냅니다. 그렇기 때문에 괴로움을 없애려고 아무리 애를 써도 없어지지가 않고, 오히려 괴로움이 갈수록 더 커집니다. 관점이 바로잡혀 있지 않으면 일시적으로 해결된 것 같더라도 그것이 원인이 되어서 오히려 괴로움이 더 커집니다.

욕망을 갖고 누군가로부터 뭔가를 얻고자 하기 때문에 그게 안 얻어질 때 괴로운 거예요. 여러분은 부부나 친구 지간에도 ‘내가 얻는 게 많은가, 주는 게 많은가’ 이렇게 모든 걸 다 계산하기 때문에 번민이 생기는 겁니다. 원하는 것을 얻으면 순간적으로 기쁘죠. 그런데 다음에 더 많은 것을 주지 않으면 괴로워집니다. 또한 내가 상대로부터 무언가를 얻으면 기쁘긴 한데 그 사람 앞에 가면 내가 작은 사람이 됩니다. 마음이 위축되고 비굴해져요.

그러나 내가 베풀면 어떻게 될까요? 내가 당당해지고 내가 주인이 됩니다. 길을 가다가 보니까 두 사람이 밭에서 김을 매고 있어요. 두 사람 중 한 사람은 주인이고, 한 사람은 일꾼입니다. 그런데 아무리 봐도 누가 주인이고 누가 일꾼인지 분간이 안 됩니다. 그러나 마지막에 한 사람이 다른 사람에게 ‘수고하셨습니다. 감사합니다’ 하고 인사를 합니다. 그럼 누가 주인인지 알 수 있죠? ‘수고하셨습니다’ 하고 돈을 주면 그 사람이 주인입니다.

그런데 우리는 늘 얻는 걸 좋아하기 때문에 종이 되기를 원하며 산다고 볼 수 있어요. 이런 원리를 금강경에서 지적하고 있는 겁니다. ‘어떻게 하면 내가 괴로움 없이 살 수 있습니까?’ 하니 ‘주는 마음을 내라’, ‘사랑하는 마음을 내라’, ‘이해하는 마음을 내라’, ‘베푸는 마음을 내라’ 하는 겁니다. 이것이 바로 대승불교에서 말하는 모든 번뇌가 사라지고 해탈 열반으로 가는 방법입니다.

대승불교에서는 내가 깨달음을 얻고 나서 누군가를 제도한다는 식의 이분법적인 발상을 하지 않습니다. 남을 돕는 것이 곧 내가 깨달음에 이르는 길이라고 봅니다. 내가 깨달음을 얻은 후에 지옥에 가서 중생을 구제하는 게 아니라 지옥에 가서 중생을 구제하는 것이 곧 내가 부처되는 길이라는 것입니다. 대승 보살의 수행법은 상구보리 하고 하화중생 하는 것이 선후로 분리되지 않습니다. 남을 사랑하는 것이 나를 기쁘게 하는 길이고, 남에게 베푸는 것이 곧 나를 위하는 길입니다. 이것을 깨우치는 것이 대승 가르침의 핵심입니다.

그래서 대승의 수행은 번다한 세상을 떠나고 가족을 떠나 있지 않습니다. 세속 가운데서 관점을 바꿔버림으로써 그대로 해탈합니다. 머리를 깎을 필요도 없고, 옷을 갈아입을 필요도 없고, 이혼할 필요도 없고, 다시 결혼할 필요도 없고, 오고 갈 필요도 없습니다. 시간과 공간, 인간관계에서 괴로움이 오는 게 아니에요. 거꾸로 된 마음, 즉 어리석은 마음이 고뇌의 원인입니다. 그래서 한 생각을 바꾸는 것, 즉 관점을 바꾸는 것이 가장 중요합니다. 마음이 작용하는 원리를 꿰뚫어 아는 것, 이게 바로 반야, 즉 지혜입니다.

그런데 이렇게 법문을 들어도 이해가 잘되지 않을 수가 있어요. 이해했다 해도 일상에 가면 그렇게 안 되죠. 담배 피우는 사람을 예로 들어보겠습니다. 담배를 끊으면 건강이 좋아진다고 해도 그 좋은 담배를 끊기 싫으니까 이해가 잘되지 않고, 설령 이해하더라도 담배를 끊고 싶지도 않으니까 현실에서는 잘 다가오지 않습니다. 그래서 첫째, 이 원리를 잘 알아야 합니다. 둘째, 체험을 통해서 증득해야 됩니다. 부처님은 세상 사람들로부터 존경을 받으려고 일부러 거지 옷을 입고, 일부러 구걸하고, 일부러 나무 밑에서 자면서 참고 견딘 게 아닙니다. 그 길이 바로 번뇌가 없는 길이고, 자유로운 길이기 때문에 그렇게 사신 겁니다. 일부러 참으면서 담배를 안 피우는 게 아니라 담배를 안 피우는 것이 건강해지는 길입니다. 담배를 안 피우려고 노력하는 게 아니라 노력할 필요가 없는 경지입니다.

‘이와 같이 한량없고 가이없는 중생을 다 제도하되 한 중생도 제도를 받은 자가 없다’

이 구절이 정말 중요합니다. 내가 다 도와줬는데 실제로 나한테 도움받은 사람은 아무도 없다는 관점을 가져야 한다는 뜻입니다. ‘어떻게 하면 괴로움이 없는 경지에 이릅니까?’라는 질문에 첫 번째 과제는 괴로운 사람을 다 구제하라는 것이었는데, 이제 두 번째 과제가 주어진 겁니다. 그들이 괴로움이 없는 경지에 이르렀다 하더라도 내가 그들을 구제했다고 생각하지 말라는 것이 두 번째 과제입니다. 해탈 열반에 이르려면 이 두 번째 단계까지 가야 합니다.

남을 도왔다 하더라도 도왔다는 상을 짓지 말라

마음을 내고 행동하는 것만 가지고는 안 되고 그 행동을 내가 했다는 생각도 하지 말아야 한다는 것입니다. 왜냐하면 만일 보살이 내가 했다는 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)이 있다면 그는 보살이 아니기 때문입니다. 보살이 아니라는 것은 아직 괴로움에서 벗어나지 못했다는 의미입니다. 왜 그렇게 마음을 내야 할까요? 내가 만일 너를 구제했다는 생각이 있으면 결국은 상(相)을 짓는 것입니다. 그것이 아상이든, 인상이든, 중생상이든, 수자상이든, 상을 짓는 것이기 때문에 괴로움에서 벗어나지 못하고 중생의 세계에서 윤회하게 됩니다.

여기서 아상, 인상, 중생상, 수자상이 무엇인지는 중요하지 않습니다. 만일 지식을 습득하고자 한다면 중요하겠지만 수행에서는 중요하지 않습니다. 내가 상을 지었다는 사실이 중요합니다. 그런데 굳이 구분하자면, 아상은 나와 남을 구분하는 상이고, 인상은 사람과 사람 아닌 것을 구분하는 상입니다. 중생상은 생명 가진 것과 생명 아닌 것을 구분하는 상이고, 수자상은 존재와 비존재를 구분하는 상입니다. 일체가 하나로 연기되어 있는데, 상을 짓고 분별하는 자세로 선을 긋고 분리하면 자기 팔과 다리를 자르는 것과 같습니다. ‘내가 너에게’라고 생각하는 순간 이미 나와 남을 구분하는 것이고, 거기에는 기대하는 마음이 생겨나기 때문입니다.

괴로움이 없는 경지에 이르려면 일체중생을 구제하는 마음, 이해하는 마음, 사랑하는 마음, 돕는 마음을 내되, 그를 도왔다 하더라도 도왔다는 상을 짓지 말아야 합니다. 상을 짓게 되면 괴로움에서 벗어나지 못합니다.”

“제가 정토회에서 봉사를 좀 오래 하다 보니 소임이 점점 다양해지고 많아졌는데요. 그러다 보니까 이제는 저랑 좀 껄끄러운 관계가 되는 도반도 생기는 거예요. 제 수준으로는 한 도반이랑 잘 지내는 게 생각보다 어려워서 안 좋은 상황이 됐습니다. 그 도반이랑 최대한 잘해보고 싶었는데 잘 안 되다 보니까 그다음부터는 그 도반을 보면 가슴이 두근두근하고, 만나고 싶지 않다는 생각에 피하게 됩니다. 이런 경우가 생기니 참 당황스럽고 어떻게 해야 할지 모르겠습니다. 제가 앞으로도 계속 다양한 사람들을 만나게 될 텐데요. 그때마다 이렇게 어려운 상황이 생기면 어떻게 대처를 해야 하고, 어떤 관점을 가지면서 수행해야 할까요?”

“누군가를 봤을 때 호감이 가는 사람이 있고, 약간 거부 반응이 일어나는 사람이 있습니다. 사람마다 카르마가 다르기 때문에 누구에게나 조금씩은 이런 반응들이 생겨납니다. 거북한 감정이 일어난다고 해서 문제가 있는 것은 아닙니다. 그러나 거북한 감정이 일어난다고 그 사람을 피하거나, 그 사람과 갈등을 일으키는 것은 수행적 관점에서 바람직하지 않습니다. 수행자는 불편한 마음을 알아차리고 이렇게 자각을 해야 합니다.

‘이것은 내 카르마에서 일어나는 하나의 느낌일 뿐이다.’


느낌은 믿을 만한 것이 못 되거든요. 저 사람에 대해선 나는 약간 부정적 느낌이 있구나, 저 사람에 대해서는 약간 호의적 느낌이 있구나, 이렇게 그저 느낌이 일어나는 것을 알아차려야 합니다.

호의적 느낌이 있다고 해서 그 사람에게 ‘사랑해, 나하고 같이 살자’ 이런 말을 할 수는 없잖아요, 자제를 해야 됩니다. 그것처럼 부정적인 느낌이 있다고 해서 다 거부할 수도 없습니다. 부정적인 느낌은 느낌대로 알아차리면서 그 사람과 함께 해나가야 하는 일은 그대로 하는 겁니다. 반대로 호의적인 느낌이 있다고 해서 그 사람 하고만 밀착해서 일할 수가 없어요. 일정한 거리를 두고 그 사람과의 관계를 유지할 수밖에 없습니다.

그래서 ’오는 사람 막지 말고, 가는 사람 잡지 마라’ 이런 말이 있어요. 오는 사람에 대해 부정적인 느낌이 있다고 배척하지 말고, 가는 사람에 대해 호의적인 느낌이 있다고 해서 붙잡지 말라는 겁니다. ’느낌에 너무 집착하지 마라‘, ‘주어진 조건을 더 중요시해라’ 이것이 주어진 조건에서 자유롭게 살아가는 방법입니다. 이것이 수행적 관점이에요. 지금 제가 하는 얘기는 부정적 느낌이 일어나는 도반과 친해져라 또는 호의적인 느낌을 가지라는 것이 아니에요. 부정적인 느낌이 일어나더라도 필요하면 관계를 가지라는 뜻입니다.

‘부정적인 느낌이 있더라도 그 사람과 해야 할 일은 거부하지 말고 행해라.’

이것이 수행적 관점입니다. 수행적 관점을 가져야 하지만 지금 내 수준에서 그렇게 안 되는 것 또한 현실입니다. 내 수준에서 안 되면 나를 반성해야지, 그 사람을 탓하면 안 됩니다. ‘정토회가 왜 저런 사람을 나한테 붙여주나’ 이렇게 말하면 그것은 수행자의 관점을 놓친 것입니다.

물론 현실에서는 잘 안 됩니다. 아무리 잘 알고 있어도 실제로 안 될 때가 있지 않습니까? 그렇다면 그 도반에게나 지도부에 건의를 해야죠.

‘저는 저분에 대해서는 약간 부정적인 거부 반응이 늘 일어납니다. 아무리 노력해도 극복이 잘 안 되니까 당분간 그분 하고는 접촉이 적도록 좀 조정해 주십시오.’

이렇게 요청하면 됩니다. 중요한 것은 솔직하게 인정하는 거예요. ‘제 수행이 아직 부족하니까 이 문제는 좀 조정해 주십시오’ 이렇게 요청하고 나서 1년이든 2년이든 지나서 이제는 극복할 수 있겠다 싶으면 다시 요청하면 됩니다.

‘제가 이제는 누구라도 함께 할 수가 있습니다. 일부러 불편한 사람을 붙여줄 필요는 없지만 필요하면 함께 해도 좋겠습니다.’

이렇게 또 얘기를 하면 됩니다.

관점을 바꾸면 웃을 수 있어요
지금까지 공부하면서 좀 힘들긴 했지만 그래도 인생을 살아가는 데 좀 도움이 되셨나요? 안 그래도 바쁜 와중에 수업까지 듣느라 더 바빴을 거예요. 게다가 돈 되는 일도 아니고, 시험에 도움 되는 일도 아니고, 승진에 도움 되는 일도 아니잖아요. 일주일에 한 번도 아니고 두 번씩 시간 내서 이렇게 공부하려니 시간적으로는 부담이 되었을 겁니다. 그렇지만 이 공부를 하면서 조금 도움이 됐다고 느낀다면, 세상살이가 힘든 이유가 꼭 일이 많아서라고만 할 수 없다는 뜻이에요. 마음에 내키지 않는 상태에서 자꾸 일을 하다 보니 싫은 마음과 외적인 부담이 결합하면서 스트레스를 받게 되는 겁니다.

그러니 이 공부가 도움이 됐다면 마음을 좀 가볍게 내고 기꺼이 일을 해보세요. 그렇게 해보면 힘든 일도 별 거 아닐 수 있어요. 여러분이 소풍이나 여행을 가려고 했는데 비가 오면 기분이 별로 안 좋을 겁니다. 그런데 저처럼 농사짓는 사람 입장은 달라요. 모내기를 하거나 모종을 옮겨야 하는데 마침 비가 오면 비를 맞으면서 일할 때가 있습니다. 이렇게 가물다가 비가 올 때는 비를 맞으면서 일을 해도 기분이 좋아요. (웃음) 비를 맞으면서 일도 하는데, 비를 맞으면서 노는 건 쉽지 않을까요? 비를 맞으면서 모내기하는 것보다 비를 맞으면서 산책하는 게 쉽잖아요. 그렇게 생각해 보면 비를 맞으면서 노는 게 무슨 큰일이겠어요? 비를 맞으면서 일도 하는데요.

그런데 또 한편으로 생각해보면 굳이 비까지 맞아가면서 놀 필요가 뭐 있어요? 그냥 안 놀면 되죠. 그러니 안 놀아도 별 문제가 없어요. 소풍 가기로 했다가 비가 오면 안 가면 되는 거예요. (웃음) 그게 스트레스받을 일은 아니잖아요. 그리고 비가 와도 가고 싶으면 그냥 가면 됩니다. 비 맞고 일도 하는데, 비 맞고 노는 게 뭐가 어렵겠어요?

이렇게 관점을 딱 바꾸면 사실은 일상이 별일 아닌 경우가 굉장히 많아요. 우리는 지금 그런 공부를 해나가고 있습니다. 우리가 볼 때는 부처님이 굉장히 큰 일을 겪으셨지만, 부처님께서는 웃으면서 그 어떤 일도 별 일 아닌 일로 만드셨잖아요. 우리는 누군가가 준 독성 있는 음식을 먹어서 토하고 죽게 되면 그 사람을 원망했을 겁니다. 그런데 부처님은 그러지 않으셨어요. 어차피 지금 나이가 여든이어서 죽을 때가 다 되어 가는데 그거 먹고 안 먹고 가 사실은 죽는 데 큰 차이가 없거든요. 일주일쯤 먼저 죽거나 늦게 죽는 정도의 차이일 뿐입니다. 그런 일을 별 거 아닌 것처럼 생각하니까 웃으면서 상대를 위로해 줄 수 있는 거예요. 조금만 생각을 바꾸면 누구나 다 이렇게 할 수 있어요. 우리는 지금 그런 공부를 해나가고 있는 거예요.”

이어서 오늘 주제에 대해 강의를 이어갔습니다. 부처님의 일생은 오늘 강의가 마지막입니다. 끝났다는 후련함도 있겠지만 스님이 이야기하는 부처님의 인격을 따라오면서 많은 감동을 받은 터라 더욱 강의에 집중하며 아쉬운 마음을 달랬습니다.


“지난 시간에 부처님이 춘다의 공양을 받고 일종의 식중독 같은 급성 설사를 만났다는 이야기까지 했습니다. 안 그래도 몸이 쇠약해서 이미 열반을 선언한 상태였는데 식중독까지 일어났으니 어쩌면 열반이 며칠 앞당겨졌다고 볼 수도 있겠죠. 부처님은 카쿠타(Kakuta) 강에서 목욕을 하고 춘다를 위로해 준 뒤에 쿠시나가르(Kushinagar)로 향하셨습니다. 경전에 보면 부처님이 ‘가자, 쿠시나가라로!’ 이러시고 마치 낡은 수레가 삐그덕 거리며 천천히 굴러가듯이 앞장서서 걸었다고 표현되어 있어요. 늙고 병든 몸으로 대중의 앞에 서서 당당히 걸어가신 모습을 이렇게 묘사한 겁니다.

부처님께 올리는 최고의 공양
해질녘에 쿠시나가라 마을에 도착한 부처님은 사라나무 숲에 자리를 깔고 누웠습니다. 사라나무는 우리나라의 미루나무와 비슷합니다. 느티나무처럼 옆으로 퍼지는 게 아니라 위로 쭉쭉 올라가는 나무예요. 느티나무나 보리수 같이 옆으로 벌어지는 나무라면 한 그루 아래에 여러 명이 앉을 수가 있어요. 그런데 미루나무처럼 위로만 쭉쭉 자라는 나무라면 한 그루 아래 그늘이 지는 게 아니에요. 그루와 그루 사이에 자리를 깔겠죠. 그래서 ‘두 그루 사이에’ 이렇게 표현돼 있습니다. 사라나무 두 그루 사이에 자리를 깔았다는 뜻이에요.

부처님께서 이렇게 자리에 누우시자 사라나무에서 하얀 꽃이 피어났어요. 그때가 사라나무 꽃이 필 때가 아닌데 핀 거예요. 우리나라 같으면 ‘동짓달에 꽃이 폈다’, ‘겨울에 꽃이 폈다’, ‘눈 속에 꽃이 폈다’라고 할 만한 일이죠. 알고 보면 별일 아니지만, 어쨌든 이렇게 약간 신비하게 느껴지는 현상이 일어났습니다. 그래서 입이 벌어진 사람들이 ‘이게 어찌 된 일입니까?’라는 말없는 의문을 담아 부처님을 바라봤어요. 그랬더니 부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다.

‘아난다여, 이것은 저 하늘의 신들이 부처님의 열반에 임해서 마지막으로 부처님께 올리는 공양이다. 그런데 아난다여, 이것은 제일의 공양은 아니다. 여래에게 올리는 제일의 공양은 여래의 가르침에 따라 수행 정진하는 것이다.’

어떤 신비한 현상이 일어나도 그건 그렇게 중요한 일이 아닙니다. 수행자에게 가장 중요한 것은 바른 가르침에 따라 자기 마음에 괴로움이 없도록 꾸준히 수행 정진하는 거예요. 이것이 부처님께 올리는 최고의 공양입니다.

왜 이런 시골 숲 속에서 열반에 드십니까?
그리고 부처님께서 말씀하셨어요.

‘아난다여, 나는 오늘 저녁에 이곳에서 열반에 들리라. 그러니 아난다여, 마을 사람들에게 가서 오늘 밤에 여래가 입멸한다. 그러니 부처님을 친견하고 싶은 사람은 오늘 밤에 이곳으로 오라고 해라. 여래가 열반한 뒤에 부처님 살아생전에 뵙지 못해 후회하는 사람이 없도록 마을에 가서 보고 싶은 사람은 오라고 해라.’

아난다는 부처님께서 오늘 저녁에 쿠시나가라 숲 속에서 열반에 들겠다고 하니까 걱정스러웠어요.

‘세존이시여, 왜 이런 시골 외진 곳에서 열반에 드십니까? 부처님의 출가 제자, 재가 제자가 많은 왕사성, 바라나시, 바이샬리에서 열반에 드시면 얼마나 좋습니까?’

그러자 부처님께서 이렇게 말씀하셨어요.

‘아난다여, 그런 소리를 하지 마라. 이곳은 네가 모르는 과거 역사 속에서도 성스러운 곳이었고, 앞으로 먼 미래에도 이곳은 성스러운 곳이 되리라.’

이 말은 성스러운 곳, 성스럽지 않은 곳이 따로 없다는 의미를 내포하고 있습니다. 아난다가 다시 물었어요.

‘그렇다면 왜 이곳 숲에서 열반에 드십니까? 말라족의 왕족이 사는 왕성에 가서 편안하게 열반에 드시면 좋지 않습니까?’

제자로서 충분히 의문이 들 만하죠.

‘아난다여, 그렇지 않다. 내가 만약에 왕궁에서 마지막 생을 마감한다면 왕족들만 친견할 수 있을 것이다. 사방이 트여있는 이 숲에서 열반에 들면 나를 만나고 싶은 사람은 누구든지 여래를 친견할 수가 있지 않느냐.’

왕궁에는 천민이 출입할 수가 없잖아요. 부처님께서 숲에서 열반에 들면 브라만이든 왕족이든 천민이든 남자든 여자든 아이들이든 어른이든 차별 없이 누구든지 올 수 있다는 거예요. 심지어 짐승들도 올 수 있고 하늘의 신들도 올 수가 있어요. 아무런 제한 없이 자기 마음을 내면 누구나 다 올 수 있습니다. 우리는 늘 육신을 위해서 더 좋은 음식을 찾아 먹으려 하고, 더 좋은 옷을 입어야 하고, 더 편안한 잠자리를 찾느라 에너지를 낭비합니다. 그러나 부처님께서는 그런 것을 별로 중요하게 여기지 않았습니다. 사람들이 부처님을 만나러 오기에 차별이 없고 편안한 곳이 어디인지를 더 중요하게 여겼어요.


아난다는 마을에 가서 부처님께서 오늘 밤에 열반에 드시니 누구든지 부처님을 친견하고 싶은 사람은 사라나무 숲으로 오라는 얘기를 전하고 돌아왔습니다. 그런데 갑자기 부처님이 오늘 저녁에 열반에 드신다고 생각하니까 슬픔이 막 올라오는 거예요. 그래서 머리가 막 복잡해졌습니다.

‘우리는 늘 부처님을 의지하고 살았는데, 부처님이 열반에 드시면 이제는 누구를 의지하고 수행을 해야 할까?’

이런 생각이 일어나면서 마음이 슬퍼졌습니다. 그래서 저 나무 뒤에 가서 슬픈 마음을 가누지 못하고 있었어요. 부처님께서 아난다의 마음을 아시고 다른 사람에게 아난다를 불러오게 했어요. 그리고 이렇게 말씀하셨습니다.

‘아난다여 슬퍼 말아라. 여래는 육신이 아니라 깨달음의 지혜다. 육신은 지금 비록 너희 곁을 떠나지만 깨달음의 지혜는 영원히 너희 곁에 남아있으리라.’

이제 저희들은 무엇에 의지해야 합니까?
그러자 아난다가 마음을 진정하고 지금까지 우리는 부처님을 의지하고 수행 정진해 왔는데 부처님께서 열반에 드시면 우리는 누구를 의지해야 하는지 여쭈었어요. 그러자 부처님께서는 사념처에 의지하라고 하셨습니다. 사념처란 무엇일까요?

첫째, 관신부정(觀身不淨)입니다. 몸에는 성스럽다고 할 것이 없다는 거예요. 더럽다는 말이 아니에요. 성스럽다고 할 것이 없다는 뜻입니다. 우리는 몸에 대한 집착이 굉장히 많잖아요. 먹이고 입히고 재우고 화장하고 귀걸이하고 목욕시키면서 늘 몸에 끄달리며 살고 있습니다. 옛날에는 ‘천민은 부정하다’ ‘귀족은 성스럽다’ 이렇게 사람을 구분 지어 차별했잖아요. 그런데 부처님께서는 이 몸이라는 것은 부정하다고 할 것도 없고 성스럽다고 할 것도 없다고 말씀하신 거예요. 이 말은 집착할 것이 없다는 뜻입니다.

둘째, 관수시고(觀受是苦)입니다. 느낌이라고 하는 것은 즐거움이 아니라 괴로움의 원인이라는 겁니다. 우리는 기분에 살고 기분에 죽잖아요. 그래서 기분 좋음을 추구하는데 그것이 괴로움의 원인이라는 겁니다. 괴로움의 원인이라는 말을 더 정확하게 해석하면 즐거움과 괴로움의 반복이라는 뜻입니다. 고락(苦樂)의 윤회가 곧 고(苦)라는 것이 관수시고(觀受是苦)입니다.

셋째, 관심무상(觀心無常)입니다. 마음이라는 것은 무상한 것이라는 뜻입니다. 우리가 내 마음이 어떻고 네 마음이 어떻고 하지만 마음이라는 건 죽 끓듯이 계속 변화합니다. 그런데 우리는 마음이 변하지 않기를 원합니다. 마음이라는 것 자체가 원래 무상한 것이라 믿을 게 못 돼요. 이것이 관심무상(觀心無常)입니다.

넷째, 관법무아(觀法無我)입니다. 이것은 진리라고 할 만한 실체가 없다는 뜻입니다. 그냥 인연 따라 모이고 인연 따라 사라지는 것일 뿐 모든 존재에는 실체가 없다는 거예요. ‘나’라고 하는 것에도 실체가 없고, ‘진리’라는 것에도 실체가 없고, ‘천하만물’에도 실체가 없습니다. 이것을 관법무아(觀法無我)입니다.


이 네 가지를 사념처(四念處)라고 합니다. 남방불교의 수행법을 ‘위파사나’라고 합니다. 이 네 가지 존재의 참모습을 늘 새기고 있으면 괴로울 일이 없다는 가르침이 ‘위파사나’의 핵심이에요. 아난다가 또 물었습니다.

‘우리는 부처님을 스승으로 모시고 살았는데, 부처님이 안 계시면 누가 우리의 스승이 됩니까?’

‘아난다여, 걱정하지 마라. 나의 가르침과 계율이 너희들의 스승이 될 것이다.’

가르침이란 진리에 대한 말씀이고, 계율이란 것은 바른말과 행동을 뜻합니다. ‘계율이 스승이다’라고 해서 이것을 이계위사(以戒爲師)라고 합니다. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨어요.

‘이 가르침을 잘 따르고 있으면 나와 같이 있지 않아도 늘 나와 같이 있는 것과 같고, 이 계율을 지키지 않고 가르침을 따르지 않으면 내 옆에 있다 하더라도 나와 관계없는 사람이다’

이렇게 부처님께서는 아난다가 가진 의문이나 우려를 해소해주기 위해 마지막까지 위로의 말을 했어요. 그런데 아난다가 또 질문을 합니다.

‘부처님께서 열반에 드시면 장례는 어떻게 치러야 합니까?’

장례 절차에 관해서 물었어요. 그러자 부처님께서 아난다에게 장례 따위는 수행자들이 신경 쓰지 말라고 합니다. 그것은 재가자들이 알아서 그들의 풍습대로 할 것이니 수행자들이 걱정할 일이 아니라는 뜻이에요. 이 말씀이 굉장히 중요합니다. 화장을 불교식 장례법이라고 말하는데, 화장은 문화적 관습일 뿐이에요. 이것을 가지고 부처님의 가르침이었다고 말할 수는 없어요. 인도에는 화장하는 풍습이 있었기 때문에 부처님도 화장을 한 거예요. 만약에 한국에서 부처님이 출현하셨다면 매장하는 풍습에 따랐겠죠. 풍장 하는 풍습이었다면 풍장을, 수장하는 풍습이었다면 수장을 했을 거예요. 부처님의 가르침은 죽은 시신을 어떻게 처리하든 재가자들이 지금까지 해온 방식대로 하도록 하고 수행자들은 거기에 신경 쓰지 말라는 겁니다. 그런데 오늘날 스님들이 장례 치르는 일을 주업으로 삼다 보니 일반인들이 볼 때는 불교의 가장 중요한 일이 장례 치르는 일로 비춰지는 겁니다.

낙숫물이 바위를 뚫듯이 부지런히 수행정진해라
부처님께서는 돌아가시기 전 마지막으로 대중들에게 말했습니다.

‘물을 것이 있으면 물어라. 여래가 열반한 후에 '그때 물어볼 걸‘ 이렇게 후회해봐야 소용이 없다. 의문이 있으면 지금 물어라.’

대중들이 아무 대답이 없자 부처님께서 ‘어려워하지 마라. 벗이 벗에게 묻듯이 그렇게 편안하게 물어라’ 이렇게 세 번을 말했지만 아무도 묻지를 않았어요. 그러자 아난다가 말합니다.

‘부처님, 이미 부처님께서 설해 주신 것을 저희는 다 이해하고 있습니다. 다만 그것을 아직 모두 행하지는 못했지만, 그걸 부지런히 행하고 있습니다. 저희는 의문이 없습니다.’

이렇게 말하자 부처님께서 마지막 말씀을 남기셨어요.

‘세상은 덧없다. 부지런히 수행 정진하라. 낙숫물이 바위를 뚫듯이.’

한 마디로 옮기면 ‘불방일(不放逸)’입니다. 게으르지 말고 부지런히 정진하라는 말씀을 남기고 마치 불이 사그라들듯이 조용히 생을 마감하셨습니다.


비록 수행을 많이 한 출가 수행자들이었지만 위대한 스승의 죽음 앞에서 슬픔을 가누지 못했어요. 마음에 격함이 일어나니까 천안제일 아니룻다가 일어나서 사념처관을 새기도록 격려합니다.

‘여러분, 부처님의 가르침에 집중합시다. 이 몸은 무상한 것입니다. 이 느낌은 괴로움일 뿐입니다. 이 마음은 항상 변하는 것입니다. 모든 존재는 공한 것입니다.’

그러자 모든 대중의 마음이 다 조용해졌습니다. 이것이 부처님의 마지막 모습이었습니다.

변화가 많은 시대, 지금을 살아가는 방법

기본적으로는 모든 시대에 이런 현상이 일어납니다. 그런데 이런 현상이 특별히 심해지는 시기가 있어요. 바로 사회가 급격하게 변화할 때입니다. 첫째, 기존의 일자리에 적합한 기술과 지식을 익힌 사람은 남아도는데 기존의 일자리가 줄어서 일자리가 부족한 현상이 발생합니다. 둘째, 새로운 일자리가 생겨나는데, 그 새로운 일자리에 맞는 지식과 기술을 가진 사람이 없어요. 그래서 일자리는 있는데 사람이 부족한 경우도 발생합니다. 일의 성격 때문에 사람은 많지만 일자리가 부족한 경우가 있고, 반대로 일자리는 많은데 사람이 부족한 경우도 있어요. 이런 현상은 어느 시대에나 찾아볼 수 있어요. 다만 변화의 시대에는 일자리와 일자리를 찾는 사람 사이에 불균형이 더욱 심해집니다.

지금 우리가 살고 있는 시대는 변화의 시기입니다. 그렇다고 지금만 변화의 시기인 것은 아니에요. 지금부터 50년 전에도 역시 산업화가 이루어지던 변화의 시기였습니다. 변화의 시기에는 늘 있던 직업이 많이 없어집니다. 모든 직업이 없어지는 게 아니라, 있던 직업이 일부 없어지고 나서 조금 지나면 새로운 직업이 또 생겨납니다. 있던 직업이 없어지니까 기존의 노동자를 위한 일자리가 없어지고, 또 새로운 직업이 생겨나지만 그 직업에 준비된 사람이 아직 없기 때문에 일할 사람이 없어요. 사회가 급격하게 바뀌면 바뀔수록 그 간극이 심해질 뿐입니다.

오늘날 우리 사회는 변화의 속도가 더욱 빨라졌습니다. 그래서 이런 혼란을 더 크게 겪을 수밖에 없어요. 다만 그 고통을 줄이려면 사회 안전망을 구축해야 합니다. 즉 복지 정책을 펼쳐서 변화의 시기에 수반되는 일시적인 혼란을 최소화해야 해요. 그리고 변화하는 세상을 올바르게 이해할 수 있도록 교육을 해서 사람들이 심리적으로 안정될 수 있게 해야 합니다. 그리고 미래 사회에 필요한 지식과 기술을 습득할 수 있는 교육과 훈련도 겸해져야 합니다.

미래에는 당연히 인구가 줄어들 수밖에 없습니다. 인구 감소 현상을 보고 너무 불안해 하거나 사회가 붕괴되고 있다고 여길 필요는 없어요. 이런 불안감은 과거의 직업관을 갖고 있기 때문에 일어나는 겁니다. 자동화가 심화될수록 기존의 직업은 빠른 속도로 없어집니다. 아이들이 적게 태어나긴 하지만, 아이들의 수가 줄어드는 것보다 직업이 줄어드는 속도가 더 빠르기 때문에 일자리가 부족한 시기를 거치는 것은 어쩔 수 없는 일이에요. 그러나 일자리가 없어지는 게 아닙니다. 좀 더 시차를 두고 뒤따라서 새로운 일자리가 계속 생겨납니다. 일정한 혼란기가 지나면 사람들이 훈련과 교육을 받아서 새로운 일자리에 정착하게 돼요. 다만 그 ‘새로운 일자리’라는 게 어떤 일자리인지는 지금으로서는 예측하기가 어렵습니다.

지금은 안정된 직장에서 한 가지 일을 하면서 살고 싶지만 정규직이 못 되거나, 조기 퇴직하거나, 쫓겨나는 것이 사회적인 이슈입니다. 즉, 일하고 싶은데 고용주 측에서 나가라고 하는 것이 큰 문제가 되고 있죠. 그러나 앞으로 10년도 채 지나지 않아서 정반대 상황이 전개될 겁니다. 회사에서 나가겠다는 사람을 잡는 것이 더 큰 사회적 이슈가 될 수도 있어요. 왜 그럴까요?



60세가 넘어서 은퇴하면 뭘 해보려고 해도 너무 늙었다고 생각합니다. 그래서 5년 정도라도 일찍 회사를 나와야 새로운 도전을 할 수 있다고 생각하는 사람들이 점점 늘어나게 됩니다. 그래서 조기 은퇴하는 사람이 점점 많아질 거예요. 앞으로는 이런 현상이 점점 심해지면 나중에는 회사에 취직한 지 10년도 안 돼서 퇴직하는 사람이 늘어나게 됩니다.

어느 정도 자금만 벌면 자기 나름대로 평생 돈을 벌 수 있는 일을 찾기 위해 직장을 그만두는 사람들이 점점 많아지니까 사람들의 평균 근무 기간이 짧아지는 거예요. 또 앞으로는 많은 사람들이 한 개의 직업만 갖는 게 아니라 재택근무와 온라인 기술 덕분에 두 개 내지 세 개의 일을 파트타임으로 하면서 자기 시간을 자유롭게 쓰는 삶을 살게 될 겁니다. 지금은 정규직 일자리가 없다고들 하지만, 10년만 지나면 정규직 일자리가 없어서 문제가 아니라 그 정규직을 맡아 일할 사람이 오히려 부족해질 거예요.

지금은 회사와 노조가 타협을 해서 동일 노동임에도 불구하고 비정규직에게 저임금을 주는 방식이기 때문에 비정규직이 문제가 되고 있잖아요. 이런 비정규직은 물론 없어져야 합니다. 하지만 그렇다고 정규직으로 모두 전환하는 것이 해결책은 아니에요. 앞으로는 사회 전체적으로 정규직은 소수가 되고 비정규직과 시간제 노동이 다수가 될 겁니다. 그리고 한 가지 직업에만 종사하는 게 아니라 서너 가지 일을 해서 소위 ‘투 잡’, ‘쓰리 잡’을 하는 사람들이 많아질 확률이 높아요.

그런데 이런 사회 변화가 꼭 불안정한 사회일까요? 과거와 비교하면 불안정하다고 할 수 있지만, 막상 비정규직과 시간제 노동이 일상적인 사회가 되면 하나도 불안하지 않습니다. 인간은 상대적으로 비교해서 인식을 하기 때문이에요. 태어났는데 세상이 모두 이런 식이라면 누구나 그 세상에 적응하게 마련입니다. 변화가 심하게 일어날 때 기존의 것과 비교해서 ‘이게 좋다’, ‘저게 나쁘다’ 하는 얘기가 나오는 것이지, 비교할 바가 없어지면 ‘좋다’, ‘나쁘다’ 하고 말할 근거가 없어져요. 좋고 나쁜 건 본래 없기 때문입니다.

기후 위기도 마찬가지예요. 지금은 다들 기후 위기를 말하지만, 과거의 기후에 비해서 나빠졌다고 말할 뿐이지 기후 자체만 보면 그냥 그대로 기후입니다. 다만 기존의 기후에 적응해 살던 인간 종이 기후가 변하면 굉장한 위기에 처하게 되는 건 맞아요. 반면에 변화된 기후에 맞게 진화한 새로운 종의 입장에서는 기후 변화일 뿐이지 기후 위기가 아닙니다. 이렇게 기후가 바뀌면 생태계를 주도하는 종이 바뀌게 되는 거예요.



그것처럼 인간 사회도 급격한 변화에 따라 세상을 주도하는 그룹이 바뀌는 겁니다. 그러니 변화에 너무 불안해할 필요는 없어요. 어느 시대와 비교하느냐가 관건입니다. 작년과 지금을 비교하면 형편이 못 해졌다고 평가할 수 있어요. 그러나 100년 전과 지금을 비교해 보면 사회가 많이 좋아졌다고 평가할 수 있습니다.

‘객관적으로 보면 우리 사회는 괜찮은 사회다. 그러나 아직도 부족한 사회인 것도 사실이다. 그러니 다 함께 이 사회를 개선해 나가야 합니다,,

“부처님은 무엇을 깨달으셨나요?

“경전에는 깨달음이 마치 하룻밤 사이에 일어난 일처럼 묘사가 되어 있지만 부처님께서 어떤 과정을 겪으면서 깨달음에 이르게 됐는지를 살펴봐야 합니다. 모든 일에는 원인과 결과가 있기 때문입니다.

부처님은 무엇을 깨달으셨나요?
부처님은 출가 후에 스승을 찾아서 배움을 청했으나 본인이 가졌던 의문을 완전히 해결할 수 없었습니다. 스스로 탐구할 수밖에 없었어요. 스승에게 배우는 시간은 습득하는 과정이기 때문에 비교적 짧은 시간 내에 스승의 경지에 이를 수 있었습니다. 그러나 배울 스승도 없고 자기 스스로 답을 찾아나가야 하는 상황이 되었을 때는 부처님도 많은 시행착오를 거듭했어요.

부처님이 6년 고행을 하는 동안 피골이 상접하도록 용맹 정진을 했다는 점은 존경할 만합니다. 그러나 결국 깨달음을 얻지 못했다는 관점에서 보면 시행착오를 했다고 볼 수 있어요. 이 과정에서 부처님은 자신의 삶을 돌아보았습니다. 그 결과 쾌락도 수행의 장애가 되지만 고행도 수행의 장애가 된다는 사실을 알게 되었어요. 쾌락을 통해서 해탈을 얻을 수 없듯이 고행을 통해서도 해탈을 얻을 수는 없었습니다. 쾌락을 좇으면 과보가 끊임없이 따르기에 윤회를 할 수밖에 없었고, 욕망을 억제하는 고행을 하면 몸과 마음이 긴장이 되어 편안한 열반의 경지에 이르기 어려웠습니다. 부처님은 이 두 가지 모순을 발견하고 쾌락도 고행도 모두 버렸습니다. 즉 두 가지를 다 뛰어넘으셨어요.

부처님 당시에 대부분의 사람들이 믿고 있었던 브라만교는 자기가 원하는 것을 신에게 빌어서 얻으려고 하는 ‘쾌락주의’를 따르고 있었습니다. 반면 출가 사문들은 쾌락주의의 모순을 지적하며 욕망을 부정하는 극심한 고행을 통해서 해탈을 얻을 수 있다는 ‘고행주의’를 추구했어요. 부처님은 젊을 때는 브라만교의 가르침을, 출가 후에는 고행의 길을 갔지만, 완전히 해탈할 수는 없었습니다.

부처님은 쾌락주의와 고행주의의 양극단을 떠나 제3의 길인 중도를 발견하셨습니다. 중도란 욕망을 따르지도 않고, 욕망을 억제하지도 않고, 다만 욕망이 욕망인 줄 알아차리는 거예요. 해탈을 얻은 뒤에만 편안한 것이 아니라 해탈을 얻는 과정도 편안한 것을 말해요. 결과만 좋은 것이 아니라 과정 또한 좋은 것을 말합니다. 욕망을 따르는 쾌락주의를 추구한 것도 아니고, 욕망을 참고 인내하는 고행주의를 따른 것도 아니고, 욕망이 욕망인 줄 알아차리고 욕망으로부터 자유로워지는 길을 가셨습니다. 욕망과 싸우지도 않고, 욕망에 노예가 되지도 않고, 욕망으로부터 자유로워지는 제3의 길인 ‘중도’를 발견한 것입니다.

중도를 발견한 후 부처님은 극심한 고행을 멈췄습니다. 그리고 네이란자라 강에서 가볍게 목욕을 하고, 수자타가 준 유미죽을 먹고 건강을 회복했습니다. 아주 편안한 자세로 길상초를 깔고 앉아 선정에 들었습니다.

이렇게 49일 동안 선정을 닦는 동안 부처님에게 세 가지 유혹이 나타났습니다. 첫째, 마왕의 세 딸이 유혹을 했어요. 이는 욕망의 뿌리가 남아있음을 의미합니다. 그러나 부처님은 욕망으로부터 오는 즐거움이 곧 괴로움임을 꿰뚫어 알고 그 욕망과 싸우지 않고 자유로워졌습니다. 둘째, 마왕의 군대가 나타나 부처님을 공격했어요. 부처님은 자신을 죽이려고 하는 사람들에게 무한한 자비심을 일으켜서 성냄으로부터 자유로워졌습니다. 셋째, 마왕이 직접 나타나서 무엇이든 이룰 수 있는 자재천왕의 자리를 주겠다고 제안했습니다. 그러자 부처님은 ‘나는 바라는 바가 아무것도 없다’라고 말하며 마왕의 유혹으로부터 자유로워졌습니다. 이 세 가지 유혹은 부처님이 탐진치 삼독으로부터 완전히 자유로워졌음을 의미해요.


이렇게 자기 내면의 욕망과 성냄, 어리석음에서 벗어난 후 새벽별을 보는 순간 깨달음을 얻었습니다. 몸과 마음이 안온해지고 모든 번뇌와 두려움이 사라졌어요. 마치 봉사가 눈을 뜨듯이 있는 그대로의 세상을 보게 되는 새로운 세계를 경험하게 됩니다. 천하 만물은 다 서로 연관되어 존재한다는 것을 깨닫자, 발에 밟히는 모래, 눈에 보이는 나뭇잎, 피부를 스치는 바람, 손에 닿는 차가운 물, 그 어떤 것도 나와 무관한 것이 아니라 나와 연관되어 있음이 온몸으로 느껴졌습니다. 나라고 특정할 것도 없고, 천하 만물 중에 나 아닌 것이라고 할 것도 없는, 나와 자연의 합일 속에서 안온함을 느낀 겁니다. 그래서 부처님은 그 자리에서 7일 동안 법열을 누렸습니다. 마음이 들뜨는 즐거움이 아니라 고요 적정한 즐거움이었습니다. 그리고 부처님은 모든 것에는 원인이 있고 결과가 있음을 사유하기 시작했습니다.

‘이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 없으면 저것도 없구나. 이것이 생겨나니 저것도 생겨나고, 이것이 사라지면 저것도 사라지는구나!’

12연기의 여러 관계들을 알게 되었습니다. 그동안 보지 못했던 것을 보지 않고도 알게 되고, 듣지 못했던 것을 듣지 않고도 알게 되었습니다. 사람들의 마음 작용도 알게 되고, 어떤 행동을 하면 앞으로 어떤 결과가 나올지도 알게 되고, 사람들이 어떤 원인을 지었기에 저런 과보를 받는 줄도 알게 되었습니다. 이것을 인도에서는 ‘전생과 현생과 내생을 다 보았다’라고 표현했습니다.

부처님께서는 수많은 사람들이 스스로 괴로움을 짓고 받으며 아우성치는 것을 모습을 보면서 연민을 느꼈습니다. 이 바른 법을 그들도 알게 된다면 윤회의 고통에서 벗어날 수 있다고 생각했습니다. 그래서 자리에서 일어나 이 좋은 법을 고통받는 중생들과 함께 나누기 위해 길을 떠났습니다.”

이어서 오늘날 우리들은 성도재일을 맞아 이런 부처님의 삶을 어떤 마음가짐으로 계승해 나가야 하는지 이야기해 주었습니다.


“오늘 성도재일을 맞아서 불법의 요지인 연기법을 정확하게 이해하고 부처님의 근본 가르침으로 돌아가야 한다는 것을 다시 한번 상기해 봤으면 합니다. 성도 이후에 부처님께서 이 법을 전하며 사셨던 모습을 생각해 봤으면 합니다.

많은 사람들이 부자가 되기 위해서 정말 죽을 고생을 하지만, 부자가 된 후에는 큰 집을 짓고 좋은 옷을 입고 맛있는 음식을 먹고 여러 가지 유희를 즐기지 않습니까? 정치인도 지위를 얻기 위해서 엄청난 고생을 하지만 이룬 뒤에는 복락을 누리기 마련입니다. 그런데 부처님께서는 욕망으로부터 자유로워지는 수행을 하셨기 때문에 깨달음을 얻은 뒤에도 그분의 삶에는 아무런 변화가 없었습니다. 그분은 각국 왕들의 스승이었고, 수많은 제자들이 있었고, 수많은 부자들이 부처님을 지원했는 데도, 그분의 일상은 늘 분소의를 입고 나무 밑에서 잠을 자며 매일 아침 길거리에 가서 남이 먹다가 버리는 음식을 걸식해서 먹었습니다. 이런 생활은 45년 동안 숨이 멎을 때까지 한결같이 계속되었습니다.

부처님을 따르는 제자들도 그와 같이 살았습니다. 재가 수행자들은 비록 세속에 살면서 재산이 많고 지위가 높더라도 부처님과 승가가 사는 모습을 보며 늘 검소하게 살았어요. 기본적인 생활만 유지하고 남은 것은 아낌없이 승단과 이웃을 위해 베풀었습니다. 세상 사람들은 부처님과 그 제자들이 사는 모습을 보고 점점 더 존경하게 되었고, 불법에 귀의하는 불자들이 폭발적으로 늘어났어요. 한 사람에서 시작한 불교는 부처님이 돌아가신 후 200년도 지나지 않아 인도 사회의 주류가 되었습니다.

고대 인도 마우리아 왕조의 아소카왕은 인도 남쪽 일부를 제외한 인도 전역을 통일하여 대제국을 건설한 왕입니다. 아소카왕은 제국을 평화롭게 다스리기 위해서 불교도를 격려하고 그들이 제시한 방향대로 나아가야겠다고 생각했어요. 왕이 스스로 솔선수범하여 불교를 믿고 받들었으며 인도 대륙뿐만 아니라 전 세계로 전법사를 파견하기도 했습니다. 그러나 대중으로부터 신뢰와 존경을 받던 수행자들은 국가의 지원을 받게 되자 무사안일에 빠져 타락의 길로 가기도 했지만, 붓다가 개척한 삶의 원형은 불멸 후 200년까지는 비교적 잘 보존되고 지켜졌습니다.

처음 출발할 때의 정신을 계속 이어나갈 수 있는가?

오늘날 우리 정토행자들은 우리가 정한 원칙을 200년은 고사하고 한 세대, 또는 우리 세대 동안만이라도 제대로 지켜나갈 수 있을까요? 정토회가 처음 출발할 때는 가정집과 사무실, 식당에서 한두 명만 모여도 정성스럽게 법회를 열었습니다. 정토회도 세월이 흐르면서 대중이 늘어나고 사회적 영향력이 커졌고 사람들이 모일 수 있는 공간을 마련하기 위해 불사를 했습니다. 이런 상황 속에서 처음 출발할 때의 정신을 계속 이어나갈 수 있을까요? 천막을 치고 신앙대회를 하고, 비닐하우스에서 촛불을 켜고 깨달음의장을 진행하던 그 근본정신을 상황이 바뀌더라도 계속 유지해나갈 수 있을까요?

물론 정토행자들이 나이가 들고 기력이 떨어지면 그에 맞게 시설도 변경하고 삶의 방식도 바꿔나가야 합니다. 그러나 붓다의 근본정신을 따르겠다고 한 우리가 스스로 붓다의 삶을 닮지 않는다면, 우리가 아무리 새로운 것을 한다고 해도 긴 역사의 흐름에서 보면 그저 30년이나 60년 반짝하다 사라져 버린 수많은 신흥세력과 별반 다르지 않을 것입니다.

바른 길을 개척하기도 어렵지만, 그것을 유지하고 발전시켜 나가는 것은 더욱 어렵습니다. 그러려면 법사님들과 전법활동가 여러분이 더 겸손한 자세로 수행 정진에 중심을 두고 살아가야 해요. 정토회 회원의 수가 늘어나는 것도 물론 중요합니다. 그러나 지도부와 중심세력이 신심이 깊지 않고 가치관이 분명하지 않고 실천력이 없다면, 정토회도 그저 수많은 신흥세력 중 하나에 불과해지고 말 거예요. 우리가 이 좋은 부처님의 법을 전 세계로 전파하고, 먼 미래까지 지켜나가려면 지금부터 굉장히 정교하고 알찬 씨앗을 만들어야 합니다.


그런 의미에서 오늘 부처님의 성도일을 맞아 우리 자신을 돌아보고 우리의 수행력과 전법의 관점을 점검해보면 좋겠습니다. 배려를 한다는 명분으로 자꾸 편리나 안일함을 추구하다 보면 결국 세상과 다름없는 길로 가게 돼요. 기성 불교처럼 갈 바에야 무엇 때문에 우리가 새로운 길을 간다고 하면서 그 난리를 피웠겠습니까? 이미 있는 절의 스님 밑에 가서 공부하고 봉사하면 되지 무엇을 위해서 새삼스럽게 정토회를 만들었느냐는 거예요.

우리는 새로운 길을 가기 위해 모였습니다. 그런데도 늘 다른 종교, 다른 불교, 다른 절과 비교한다면 정말 어리석은 거예요. 부처님의 제자들이 ‘브라만이 어떻더라’, ‘육사외도가 어떻더라’ 하고 말하는 것과 다름없습니다. 그렇다고 해서 너무 고집불통으로 세상과 동떨어지게 살아서도 안 돼요. 세상 속에서 세상과 소통하며 살아야 합니다. 그러나 세상에 물들어서는 안 됩니다. 세상을 정화하겠다고 발원해 놓고 점점 세상에 물들어간다면 그런 발원이 무슨 의미가 있겠습니까?

한국 사회가 빠르게 변화하고 있고, 젊은 세대도 그에 맞게 새로운 가치관을 가지고 성장하고 있기 때문에, 우리도 자신만 고집하지 말아야 합니다. 젊은 세대나 외국인들이 자란 환경을 수용할 줄 알아야 해요. 그러나 수용을 한다고 해서 욕망을 수용하거나 성냄까지 수용하라는 뜻은 아닙니다. 그렇게 되면 수행공동체로서의 정토회는 아무런 의미가 없어져요. 그것은 수용이 아니라 세속화의 길이고 타락의 길입니다. 유연한 태도로 많은 대중에게 전법을 하는 것도 중요하지만 원칙이 분명해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 세속에 동화되어 버릴 위험이 있어요. 부처님은 당시에 엄격한 계급 사회 속에서도 깨달음을 통해 분명한 관점을 얻었습니다.

‘사람에게 귀천이 없다. 계급은 인간이 만들어낸 관념일 뿐이다. 남녀에 따라 귀천이 있을 수 없다. 어떻게 성별에 의해서 귀천이 있을 수 있겠는가?’

이런 관점이 분명했기 때문에 세상의 저항을 뚫고 나갈 수 있었던 것입니다. 오늘날 우리들도 이런 분명한 관점을 갖지 못하면 세상에 휘둘리게 됩니다. 정토행자라고 하는 사람이 굶어 죽는 사람을 돕자는 데 이념을 따지고, 전쟁을 막자고 하는데 이념을 따진다면, 부처님 당시에 계급제도와 성차별을 합리화하고 왕정을 합리화하는 것과 무엇이 다르겠습니까?

수행자라면 세상의 관념을 뛰어넘어야 합니다. 세상 사람들과 같다면 무엇 때문에 수행자라고 합니까? 세상 사람은 원수의 아들이 망하면 기뻐합니다. 수행자는 원수의 아들이라도 그가 배고프다면 먹을 것을 줘야 하고, 그가 헐벗고 있다면 입을 것을 줘야 하고, 학교에 가지 못한다면 학교에 보내 줘야 해요. 이것이 수행자의 길, 부처님의 가르침을 따르는 사람의 길입니다.


여러분은 전법활동가라는 이름만 가질 게 아니라 무엇보다 수행자의 관점을 바르게 가져야 합니다. 늘 깨어 있어야 합니다. 세상에 부화뇌동하거나 휩쓸리지 말아야 해요. 이런 점을 성도일을 맞아 다시 한번 되새겨 보았으면 좋겠습니다.”