尋牛의 이야기

“적극적으로 제안해 주셔서 고맙습니다. 대중이 현실에 맞지 않다고 하면 진행을 안 해도 돼요. 그런데 온라인으로 개편하는 핵심은 전법활동에 전념하자는 거예요. 예전처럼 함께 하자고 붙들고 있으면 봉사할 마음을 내고, 그냥 놔두면 봉사할 마음을 안 내고, 이렇게 운영하는 방식으로 가지 말자는 겁니다. 억지로 봉사를 하도록 하지 말고, 항상 열어두고 자발적으로 신청을 받아서 운영하자는 거예요.

정토회에는 발심행자, 서원행자, 결사행자라는 회원 제도가 있습니다. 이것도 온라인 시대에는 발심행자 조건이 되는 사람을 찾아가서 ‘꼭 해봐라’ 하면서 설득하는 방식이 아니라 본인이 발심행자가 되겠다고 신청서를 내면 교육을 받아 발심행자가 되고, 서원행자도 위에서 추천하는 게 아니라 서원행자가 될 자격 조건이 되는 사람이 본인 스스로 신청하고 교육을 받아 서원행자가 되고, 결사행사나 법사도 그렇게 하자는 것입니다.

봉사도 마찬가지입니다. ‘당신이 이 일을 꼭 해주십시오’ 이렇게 부탁하지 말자는 거예요. 온라인 시대에는 그 일을 하고 싶어 하는 신청자가 없으면 그냥 두고 가자는 겁니다. 사람을 버린다는 뜻이 아니라 그 일을 포기하고 간다는 거예요. 왜냐하면 온라인 시대에는 자율성이 무엇보다 중요하고 그래야 창조성이 발휘되기 때문입니다. 그런데 옛날에는 법당을 버릴 수는 없었잖아요? 법당이 있는 한 관리를 하지 않으면 안 되니까요. 하지만 온라인 시대에는 법당이 다 없어지고 내 방이 법당이 되어 버렸어요. 그러니 봉사도 그 일을 할 사람이 없으면 없는 대로 가면 됩니다. 그렇게 조직을 가볍게 개편해서 가자는 거예요.

억지로 하는 봉사 vs 자발적으로 하는 봉사

앞으로는 봉사자 모집 공고를 내서 신청하는 사람이 있으면 여러분들이 그들을 모으고 교육해서 일을 진행해나가면 됩니다. 정토회는 세상에 도움이 되겠다고 원(願)을 세운 사람들의 모임입니다.

‘발심행자가 되면 봉사를 하겠지만, 그러지 못하고 일반회원이 되면 봉사를 안 하겠다’

이런 마음을 가진 사람을 억지로 끌고 가지 말고, 포기하고 가자는 겁니다. 이런 이유로 정토회를 그만두는 사람이 생긴다면 정토회의 활동이나 재정 수입이 줄어들겠지만, 대신 지출도 확 줄어들기 때문에 괜찮습니다.

본인이 자발적으로 마음을 내서 봉사를 해야지 억지로 보시하고 봉사하도록 할 필요는 없다고 생각해요. 봉사를 할 사람은 마음껏 하도록 해 주고, 하기 싫은 사람은 안 해도 되도록 하자는 겁니다. 일반 회원이 되면 누구나 법회를 들을 수 있고, 수행도 할 수 있도록 다 열어주되, 발심해서 더 활동을 하고 싶은 사람은 더 할 수 있게 하자는 방향이에요. 전체 조직을 완전히 개방적으로 개편하려는 것입니다.

다만 본인이 약속한 것에 대해서는 책임을 지라는 겁니다. 이것은 부처님의 가르침과도 관계되는 것입니다. 돈을 빌렸으면 갚아야 하듯이 인연을 맺었으면 책임을 져야 하는 것이고, 책임지기 싫으면 참여하지 않으면 된다는 거죠.

일반 회원들을 팽개치려는 것이 아니라 자발적으로 참여하도록 하자는 거예요. 그래야 일을 하는 것이 재미있어집니다. 일이 힘들어도 재미가 있어야 하는데, 힘들어 죽겠다고 하면서 억지로 하는 것은 수행의 본분과도 맞지 않아요. 그런 관점에서 다시 한번 검토해보자는 것입니다.

정토회가 지금까지 해 온 것을 돌아보면 상당수 활동가들이 힘들지만 여기까지 온 측면도 있어요. 그것을 인정하지만 이제는 그렇게 가지 말고 자발성에 기초해서 일을 해나가는 방향으로 개편하자는 것입니다.

그리고 온라인 정토회에서는 대의원제도 또한 불필요합니다. 오늘 공청회를 하듯이 시시때때로 대중들의 의사를 받기 위한 공청회를 열어서 의결하면 되기 때문이에요. 이렇게 온라인 시대에 맞게 체계를 개편해 나가야 합니다. 지금 준비하고 있는 초안도 이번 공청회가 끝나면 다시 수정해서 내려갈 것이고, 그것을 가지고 다시 논의하고 수정해서 새로운 안을 만들어 가게 될 겁니다.

과거에 연연하기보다는 미래를 향해

여기서 가장 큰 쟁점은 모둠을 어떻게 구성할 것인가 하는 문제입니다. 활동가와 비활동가를 같은 모둠으로 편성해서 함께 가자는 의견이 많이 나오고 있는데요. 만약 여러분들이 이 의견에 찬성한다면 저도 아무런 이견이 없습니다. 그렇게 가도 됩니다. 그러나 다시 한번 진지하게 토론해봤으면 해요. 정말 그것이 효과적인지, 여러분들이 과거에 연연해서 제기하는 것은 아닌지, 진지하게 토론해보라는 겁니다.

토론을 충분히 해봤는데도 여러분이 그렇게 가기로 결정하면 그렇게 가면 됩니다. 온라인 시대이니까 진행해 나가다가 문제가 생기면 다시 화상회의를 해서 바꾸면 돼요. 과거에는 한번 결정하면 3년은 간다는 원칙을 정했는데, 지금은 그 원칙도 포기했습니다. 왜냐하면 코로나 사태 때문에 지난해 정한 것을 1년도 안 돼서 바꾸려고 논의하고 있잖아요? 반대로 더 좋은 게 있다면 굳이 3년을 기다릴 필요가 없습니다. 이랬다 저랬다 하자는 게 아니라 정말 더 좋은 게 있다면 바로 바꾸면 된다는 거예요.

법당도 마찬가지예요. 법당을 좀 더 유지하고 싶으면 지역대의원회의에서 자율로 결정하면 됩니다. 법당의 용도가 있으면 3년을 유지해도 됩니다. 그러나 용도가 없으면서 집착 때문에 지키려고 하는 것은 수행의 관점에서 점검해보라는 겁니다. 만약 법당을 다른 용도로 쓰자고 새로운 제안을 하는 것이라면 그것은 별개의 문제라서 다른 용도로 사용하는 것이 정말 가능한지 검토해보면 됩니다. 예를 들어 학대받는 아동을 보호하는 시설로 사용하는 것도 검토해 볼 수 있죠.

온라인 전법을 위해 가장 중요한 일

관점을 조금 크게 가지세요. 지금은 여러분들이 조금 어리둥절할지 모르지만, 방향을 바꿔서 막상 진행해보면 여러분들이 ‘그때 방향을 잘 바꿨다!’ 이렇게 생각할 수 있습니다. 지금 정토회의 관건은 불교대학과 경전반을 진행할 사람을 얼마나 많이 양성할 수 있는가입니다. 다른 만 가지를 포기해도 이게 가장 중요합니다.

그리고 연세가 드셨거나 해서 이 일을 맡을 수 없는 분들은 이 일을 지원하는 기능을 하면 돼요. 지역별 수련원에 가서 불사를 하거나 청소를 하거나 나머지 지원하는 역할들을 맡아주면 됩니다. 정토회에서 오랫동안 활동을 했더라도 굳이 전법 활동가 모둠에 있을 이유가 있을까요? 활동가 모둠에 속하지 않더라도 정토회 회원으로서 아무 부족한 게 없습니다. 정토회 회원으로서 수련장에 와서 뭐든지 봉사할 수 있도록 길을 열어놓겠다는 거예요.

이제는 온라인으로 모든 불교대학과 경전반 수업을 진행해야 하기 때문에 진행자가 굉장히 중요해집니다. 전법을 효과적으로 하려면 불교대학 진행자가 되기 위한 교육을 받아서 실제 그 역할을 할 수 있는 인격과 자격을 갖추는 게 무엇보다 중요해요. 그래서 연수원에서는 그 일을 할 사람들을 훈련시키려고 합니다.

많이 연로하신 분들은 굳이 불교대학 진행자가 아니어도 할 수 있는 다른 일들이 얼마든지 있잖아요. 건강이나 컴퓨터를 다루는 능력이 따라주면 좋지만 그렇지 않으면 무리할 필요가 없다고 봐요. 굳이 과거에 공로가 있다고 전법사만 모이는 활동가 그룹에 소속되어야 할 이유는 없지 않을까요?

어차피 2년만 더 지나면 1차 만일결사가 끝나고 2차 만일결사를 새로 시작해야 하는데, 그때가 되면 결사행자들도 모든 지위가 해제됩니다. 그러면 재모집을 해서 2차 만일결사를 30년간 책임지고 가겠다는 사람들이 새로 결사행자가 되어야 해요.

이런 변화가 2년 앞당겨졌다 뿐이지 기본 계획에 다 있었던 것입니다. 2년이 당겨진 게 문제입니다. 코로나 때문에 2년을 당겨 시행하려니 준비가 조금 덜 돼서 혼란이 있는 거예요. 만약 2년 후라면 준비가 잘 돼서 바로 개편을 할 수 있는 문제입니다. 시간이 조금 당겨진 것뿐이지 우리가 가야 할 길입니다.

어떻게 하면 의기투합해서 신나게 일할 수 있을까요?

그럼 어떻게 해야 효과적일까요? 질문자가 제기했듯이 현실에 맞지 않는다는 의견이 많다면 진지하게 논의해보세요. 스님의 생각이 중요한 게 아니에요. 스님은 여러분들의 관념을 깨뜨리는 역할을 하고, 여러분들은 현실에 토대를 두고 이 문제를 살펴봐야 되겠죠. 그래서 모둠을 편성하는 문제는 다시 토론하거나 검토해봐도 좋다고 생각합니다.

지금 저는 여러분들의 이해를 돕기 위해 소통을 하고 있는 겁니다. 결론이 안 나면 2월 한 달 내내 토론을 더 해도 됩니다. 그러니 서두르는 게 아닙니다. 죽었으면 장례를 치르는 것을 갖고 서두른다고 해서는 안 됩니다.

‘결론이 났으면 집행을 빨리 하는 게 낫고, 결론이 안 났으면 토론을 더 하는 게 낫다’

이렇게 관점을 갖고 충분히 토론하고 의견을 나누기 바랍니다. 부처님의 가르침에 관계되는 것은 스님이 마음공부의 관점에서 바르게 지도하겠지만, 어떻게 운영하면 효과적인지에 대한 문제는 세속적인 일이기 때문에 스님이 앞을 내다보고 의견을 내지만 스님이 결정할 생각은 없습니다. 이것은 여러분이 의논해서 결정을 내릴 일입니다.

지금 제일 많이 제기되는 것이 활동가와 비활동가를 같이 모둠에 편성하자는 것인데, 활동가와 비활동가를 함께 모둠에 편성하면 제가 생각하기에는 활동가들이 힘들 것 같아요. 어떤 일이든 의기투합해서 해야 신이 나서 하고, 효과도 나고, 고생해도 재미가 있는데, 7명의 모둠원 중에 3명은 일하고, 4명은 아무것도 안 하면, 일하는 3명의 기운이 빠지게 되거든요.”

중도란 무엇인가?

좋고 나쁨은 그대의 마음 속에서만 일어난다. 중도는 그대의 마음에 들어있다. 한쪽으로 치우친 견해는 더 많은 분별심과 망상들을 짓게 된다.

나를 버리면 참된 나를 만나게 된다.(모양이 있는 나가 아닌 무아의 나)

자기 생각을 내려놓은 고요한 사람은 집착을 내려놓고, 평온과 순수한 앎의 길로 나아간다.

이 길이 수행자가 가야하는 올바른 길이다. 그 길이 중도다.

붓다의 중도(中道)는 강기슭의 두 물줄기로써, 두 물줄기 사이의 중간 길을 말하는 것이 아니고

역사상 최초의 선언인 새로운 길(New way), 참된 길, 바른 길의 천명이다.

새로운 길을 보여준 중도는 불교만의 독창적 사상철학이다.

유심(唯心)론과 유물(唯物)론의 양변에 떨어진 인도사상을 붓다는 유심과 유물의 어느 한쪽의 견해에 치우치지 않는 양변을 포괄한 중도사상으로 불교철학을 재조명했다.

고따마 싣다르타는 쾌락과 고행주의의 어느 한쪽의 양 극단을 취하거나 굴복 당하거나 타협하지 않고, 욕망에 사로잡혀 안일하거나 고행이 아닌 합당한 정진으로 나아가는 중도를 취하였기에 견성오도 하였다.

욕망과 탐닉, 들뜸과 괴로움, 화와 두려움, 불만족과 혐오라는 것은 수행자가 가는 중도의 길이 아니라 세상 사람들의 길이다 .

집착과 애착이 있는 곳은 양 극단이기 때문에 수행자가 가는 중도의 길이 아니라 세상 사람들의 길이다 .

중도는 강기슭의 양 물줄기를 말하는 것으로 선과 악이 통하는 것, 선(善)도 아니고 악도 아니라는 어중간한 형태를 취하지 않는다. 중(中)은 적중의 중으로 중간이나 편견, 변견이 아니다.

시비선악을 구별하지 않는 것이 중도이다.

시(是)가 있으면 비(非)가 있게 되고, 선이 있으면 악이 있기 때문이다. 시비가 융합하면 시가 비가 되고 비가 시가 된다. 시비가 없기 때문에 모순 대립 투쟁이 벗어난다. 이것이 중도다.

중용(中庸)과 중도는 다르다.

중용이란 너무 지나치지도 않고 너무 부족하지도 않는 과유불급의 중간을 취하는 것이지만 중도는 양변을 포섭한다.

가령, 유교의 중용철학은 오욕칠정을 겸양의 미덕으로 자제하거나 선비로서 과하지 않게 억제해야 하는 중간 도리를 취하게 하지만 중도는 그렇지 않다.

오욕칠정에게는 죄가 없기 때문에 즐기되 욕망을 추구하거나 탐착하지 마라.

*오욕칠정(五慾七情)은

색욕(애욕), 재물욕, 명예욕, 식욕, 수면욕과 사람의 일곱 가지 감정인 희노애락, 사랑·미움·욕심을 말한다.

불교적으로는 희노애락·우비고뇌(憂悲苦惱)을 유교사상과는 다르게 초연성을 갖는다.

즉 슬프면 슬퍼하라. 슬픔을 억누르지 않는다.

무엇이든 억지로 통제하면 병이 된다. 목석이 아니기 때문에 슬퍼하되 비탄에만 빠지지 않을 뿐이다.

그래서 중도는 중용과는 달리 양변에 떨어지지 않고 이렇게 달라진다.

사랑하되 애착하지 말라.

애착은 고통이다.

애착하지 않고 승화된 영혼의 사랑은 자유가 있는 참사랑이다.

재물을 가지되 소유하지 말라.

재물은 역사상 그 누구도 줄어들기를 원하지 않는다.

재물의 노예가 되지 않고 무소유의 마음으로 나누고 보시하면 도리어 재물은 더 늘어나고 번창한다.

권력을 가지되 남용하지 말라.

군림하지 않고 공평무사하면 만인에게 칭송 받고 명예가 높아진다.

즐기되 탐착하지 말라.

탐착은 멈추기를 원하지 않는다. 탐착하지 않는 문화적 심취는 예술과 낭만의 삶으로 이끈다.

쌍차쌍조(雙遮雙照)는 중도를 정의한다.

쌍차쌍조는 <영락본업경>에 나오는 용어로서 천태지의(智顗, 538~597)에 의해 널리 알려졌다.

‘쌍’이라고 하는 것은 나와 너, 진보와 보수, 옳고 그름, 시비분별과 주관과 객관을 나누는 이분법적 사고의 양변(兩邊)을 말한다. 선(善)은 악의 상대적 관념에서 나온다.

쌍차는 각각 한 쪽으로 치우친 변견적 양변의 사고를 차단하는 의미이고, 쌍조는 양변을 비춘다는 것으로서 태양이 만물 전체를 공평하게 비추듯이 양변의 서로가 햇빛의 자양분을 골고루 받으면서 회통 융합되는 것을 말한다.

천태의 공·가·중 삼관(空假中三觀)에 대하여

공(空)이라함은 형성된 물질은 일시적인 모습일 뿐, 실재는 하나 실체가 없다는 것으로 관찰하는 것을 공관(空觀)이라 한다. 색즉시공이다.(형성된 물질은 곧 텅 비어있다)

가(假)라고 함은 형성된 물질은 조건에 화합하여 잠시 드러나 있는 거짓의 모습으로 관찰하는 것을 가관(假觀)이라고 한다. 공즉시색이다. (텅 빔은 곧 물질이다. 즉 눈에 보이지 않지만 물질 아닌 것이 없고, 또한 의미는 텅 비어 있는 듯 하지만 조건을 맞으면 언제나 물질로 드러난다.)

중(中)이라고 함은 空·假를 별개로 구분하여 양변을 치우쳐 보지 않고 하나의 동시적 현상으로서 관찰하는 것을 중관(中觀)이라고 한다. 이를 천태학에서는 중도실상이라 한다. 색즉시공 공즉시색이다.

중도는 팔풍(八風)에 대한 초연함이다.

팔풍은 이(利)·쇠(衰), 훼(毁)·예(譽), 칭(稱)․기(譏), 고(苦)·락(樂)의 여덟 가지에 초연하지 못하고 바람에 흔들리듯이 영향을 받는 심리적 현상 작동을 말하는데,

이익은 좋아하되 손해는 싫어하며(이·쇠),

명예는 좋아하되 치욕은 싫어하며(훼·예),

칭찬은 받는 것은 좋고 비난받는 것 싫어하며(칭·기),

인내심이 약하고 이기적이어서 힘든 것은 하지 않으려고 하고 좋은 것만 하려고(고·락)을 말한다.

<무쟁의 분석 경(M.139)>에 부처님의 중도에 대한 말씀이다.

"수행자들이여 세상에는 두 가지 극단이 있다 . 수행자는 그 어느 한쪽도 기울어서는 안 된다 .

두 가지 극단이란 무엇인가?

하나는 욕망의 쾌락에 빠지는 것이고 또 하나는 자기 자신을 학대하고 괴롭히는 것이다 .

쾌락의 탐착은 천박하고 저속하며 어리석고 무익하다 .

자신의 학대는 피로와 고통만 남길 뿐 아무런 이익이 없다 .

이 두 가지 극단을 떠난 것이 중도이다. 그것은 안목을 밝히고 지혜를 증진시키며 번뇌를 쉬고 고요하게 한다 ."

중도를 완성하는 길이 팔정도의 길이다. (중도 = 팔정도)

중도는 ‘응무소주 이생기심' (응하되 머물지 않는 마음)의 무심이다.(중도 = 무심)

만물은 상호연기적 관계로 존재하나 실체는 없다.

그래서 중도는 연기, 연기는 곧 공이다(중도=연기=공)

무심은 그 어느 곳에도 집착함이 없고 의도가 없는 마음을 말한다. 이를 용심(用心, 화엄경의 善用其心)이라고 한다.

마음이 무심하면 감정이 없고 자비심이 없는 것을 말하는 것이 아니고, 행복, 기쁨, 사랑, 분노, 신경질 등의 감정들은 느낌과 감흥이기 때문에 나와는 관계없이 상황에 따라 일어난다.

그렇지만 그런 감정들에 물듦고 애닮음이 없다. 즉, 상황에 반응하되, 그 마음은 작동(동요)하지 않는다.

'응무소주 이생기심'이란 사랑은 있되 애착·집착·소유욕이 없고, 사별과 실연 속에서 통곡과 애절함, 쓸쓸함은 있을지라도 비탄에 빠지는 일는 없다.

응무소주는 定(사마타, 止)이며 진공(眞空)이요, 이생기심은 慧(위빠사나, 觀)이자 묘유(妙有)이다.

정통 출가자는 아니지만,

대승불교의 거목인 용수 <중론(中論)>의 팔불(八不)에서도 중도를 잘 드러내고 있다.

불생불멸(不生不滅) 불상부단(不常不斷)

불일불이(不一不異) 불래불거(不來不去)

생기는 것도 아니고, 없어지는 것도 아니며,

영원한 것도 아니고, 불멸하는 것도 아니며,

동일한 대상도 아니고, 다른 것도 아니며,

오는 것도 아니고, 가는 것도 아니다.(오고 감이 없다)

중론의 팔불은 반야심경의 색즉시공 공즉시색과 같은 중도의 표명이다.

공(空)은 일체를 부정하고 염세적인 허무주의가 아니고, 없는 무(無있)도 아니고 그렇다고 있는 것도 아닌 비유비무(非有非無)을 초월한 유무가 서로 상생화합하는 원융무애의 공이다.

<화엄경>의 법성게는 중도의 압권이다.

법성원융무이상(法性圓融無二相)

법의 성품은 원융하여 두 모습이 아니다.

*도(道)를 도라고 하면 도가 아니듯이 마음의 본질은 원래가 원융무애한데, 스스로가 죄와 벌을 주고 중생이다 부처다 분별한다.

일중일체다중일(一中一切多中一)

하나 가운데에 일체가 있고 모든 것이 하나로써,

일즉일체다즉일(一卽一切多卽一)

하나가 곧 전체이고 전체가 곧 하나이다.

*하나와 일체라는 것은 양 변으로써, 하나와 일체에 국집하지 않으면 그것이 바로 중도이다.

생사열반상공화(生死涅槃常共和)

생과 사와 열반 또한 그 자체가 함께하는 조화로운 하나이네.

*한 생각 일으키지 않으면 그것이 바로 극락세계이다

구래부동명위불(舊來不動名爲佛)

본래부터 부동이라 이름 하여 부처라 하네.

*중생심만 내려놓으면 본래가 부처로세*

중생심이란 분별심이다,분별심은 양변에 치우치는 것이니 중도 연기인줄 알면 실체가 없는 무아이므로 이름하여 부처라 한다,

선(禪)적으로 중도를 잘 드러낸 양나라 황제 무제와 달마의 문답이다.

양무제 : 무엇이 불교의 가장 성스러운 진리입니까?

달 마 : 너무나 분명하고 확실하여 성스럽다고 할 것이 없소.(확연무성 廓然無聖)

양무제 : ?????!!!!!

성철스님의 중도에 대한 말씀으로 마무리한다.

"서구 세계에서도 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 철인들이 일찌기 중용사상을 펼쳤는데, 그들도 중간 사상을 가지고 중용사상이라 하였을 따름입니다.

그들의 이른바 중용사상은 양변을 완전히 버리고 동시에 양변이 완전히 융합하는 사상을 말하지는 않았습니다. 양변을 여의고 양변을 융합한다는 것은 추호도 찾아볼 수가 없습니다. 따라서 중도사상과 중용은 결코 혼동될 수 없는 것입니다.

서양의 철학계에서도 근대에 이르러 언뜻 보기에 불교의 중도사상과 비슷해보이는 이론이 나왔습니다. 바로 헤겔의 변증법(辯證法) 사상입니다. 정(正), 반(反), 합(合), 이 세 가지가 변증법의 기본 공식으로 정에서 반이 나오면 그것을 융합시켜서 합을 만든다는 논리입니다.

언뜻 생각하면 이 논리는 중도와 비슷한 듯 하지만 이것은 어디까지나 역사의 발전 과정에서 말하는 것입니다. 이 이론은 시간을 전제로 하는 것입니다.

··· 이와 같이 시간을 전제로 하는 역사적인 발전 과정을 말하는 헤겔의 이론도, 정과 반을 완전히 버리고 정과 반이 완전히 융합하는 것이 아니므로, 중도 사상과는 근본적으로 다릅니다.

변증법에 대해서는 재미있는 일화가 있습니다. 한번은 괴테와 헤겔이 만났는데, 괴테가 헤겔에게 그 변증법의 내용이 어떤 것이냐고 물었다고 합니다.

그러자 헤겔은 그것은 모순의 논리라고 대답했다는 것입니다. 곧 정과반의 모순, 시와 비의 모순, 선과 악의 모순을 말하니, 이것은 양 변이 서로 모순이므로 서로 통할 수가 없으니 이 이론은 그것을 이용하는 사람이 어떻게 쓰느냐에 달려 있다고 말했던 것입니다.

불교의 근본 사상은 중도사상이니, 팔만대장경 전체가 여기에 입각해 있으며 부처님께서 49년 동안 설법하신 모든 말씀이 바로 중도를 설명하기 위한 것입니다.

그래서 ··· 불교를 설명한 많은 것들의 그 진위를 가리려면 중도논리에 위배되는지 아닌지를 가늠해 보아야 합니다. 그것에 위배되는 사상은 결코 부처님의 말씀이 아닌 것입니다."

각산스님의 말씀 중에서

방장산의 모습

갈촌 마을 입구 소나무

갈촌 할아버지 할머니산소

질문)상대의 고통을 보고 내가 위안을 받을 때가 있는데, 괜찮나요?

“집단 상담 프로그램에 참여한 적이 있습니다. 정토회의 나누기와 비슷한 형식이었는데, 제가 상대방의 이야기를 듣고 ‘누구누구 씨의 상황에 비추어 보면 저의 고민은 아무 것도 아니군요’라고 발언한 적이 있었습니다. 그랬더니 그 프로그램을 진행하시던 교수님이 ‘그런 발언은 집단의 심리적인 안정성을 깨뜨릴 수 있습니다. 상대의 이야기를 듣고 위안을 삼는 것은 상대와 본인 모두에게 위험한 방법입니다’라고 하시면서 제게 실망하시는 듯한 반응을 보이셨습니다. ‘상대적으로 다행이다’라고 위안을 삼는 것이 수행자로서 위험한 일인지 궁금합니다.”

“일시적으로는 도움이 돼요. 아침에 일어났을 때 ‘아이고, 오늘도 살았네!’ 이렇게 하루를 시작하라고 제가 그동안 법문을 많이 했잖아요. 이것은 상대적인 비교가 아니라 절대적인 비교입니다. 즉 생존에 대한 자각이지 남보다 못하거나 낫다는 개념이 아니에요.

‘살아 있다는 것만 해도 나는 만족한다’

이렇게 생각하면 이 세상에 고민할 게 하나도 없어져요. 욕을 얻어먹어도 살아 있으니까 얻어먹는 것이고, 한 대 맞아도 살아 있으니까 맞는 것이고, 병에 걸려도 살아 있으니까 병에 걸리는 것이잖아요. 죽었다면 병들 일도 없고, 욕 얻어먹을 일도 없고, 굶을 일도 없어요. 이렇게 딱 관점을 바로 잡아버리면 모든 고뇌가 사라져 버립니다. 그런데 제가 이렇게 법문을 할 때도 있잖아요.

‘즐겁고 괴로운 것은 상대적이다.’

예를 들어서 버스를 타고 가다가 전복 사고가 났다고 합시다. 정신을 차려보니 내 팔이 부러졌어요. 그런데 부러진 팔을 쥐고 주위를 돌아보니 다른 사람은 다 죽고 나만 살았어요. 그러면 우리는 ‘아이고, 부처님의 가피구나. 다행이다!’ 이렇게 생각합니다.

그런데 똑같이 버스가 전복되는 사고가 나고 팔이 부러졌어도, 주위를 돌아보니 아무도 안 다치고 내 팔만 부러졌다면 어떨까요? ‘재수 없다!’ 이렇게 되잖아요.

재수 좋다, 재수 없다, 사실은 어떨까요?

이처럼 우리가 생각하고 말하는 재수 좋음과 재수 없음은 객관적인 게 아니에요. 늘 주변과 비교해서 일어나는 거예요. 그러니 재수 좋고 재수 없는 것은 믿을만한 게 못 됩니다. 무엇과 비교하느냐에 따라 달라지니까요.

팔이 부러진 상황은 똑같은데 어떤 경우에는 ‘다행이다. 부처님의 가피다’라고 하고, 어떤 경우에는 ‘재수 없다. 나만 벌 받았다’ 이렇게 생각한다는 거예요. 양쪽 모두 팔 하나가 부러진 것뿐인데요. 이게 중생의 복과 재앙입니다.

아마 그 교수님은 이런 식으로 위안을 받는 것은 바람직한 방법이 아니라는 뜻에서 문제 제기를 하셨지 않았을까 생각합니다. 그분에게 달리 특별한 기준이 있는지는 모르겠어요. 그러나 불교에서는 이런 이치에 따라서 이렇게 가르치는 겁니다.

‘어떤 상황이 벌어졌으면 그냥 상황이 벌어진 것일 뿐 그걸 갖고 재수 좋으니 재수 없느니, 좋으니 나쁘니, 옳으니 그르니 하지 마라’

팔이 부러졌으면 부처님의 가피라고도 하지 말고, 부처님을 안 믿어서 벌 받았다는 생각도 하지 말라는 거예요. 이건 상대적으로 일어난 생각일 뿐이니까요.

팔이 부러졌으면 그냥 부러진 것이니 병원에 가서 치료받으면 됩니다. 이걸 두고 재수가 좋으니 재수가 나쁘니 하지 말라는 거예요. 그러면 어떤 사건이 일어나도 마음이 널뛰기 하지 않고 평정심을 유지할 수 있습니다.

어차피 한 생각 일으켰다면

그런데 마음의 평정심을 유지하지 못할 상황이면 어떻게 해야 할까요? 차선책도 있습니다. 어차피 마음을 일으킬 바에는 ‘재수 없다’라고 하는 것보다는 ‘재수 있다’라고 일으키는 게 낫습니다. 평정심을 유지하는 게 최선이지만, 마음을 일으키는 것을 피할 수 없다면 이왕이면 ‘재수가 좋다’, ‘가피를 입었다’ 이렇게 마음을 내는 게 낫다는 거예요.

예를 들어 대웅전에서 부처님께 삼배를 올리고 나와서 계단을 내려가다가 넘어져서 다리를 다쳤다고 합시다. 그럴 때 다친 다리를 부여잡고 ‘아이고, 부처님께 기도해도 소용이 없네!’ 이러면 자기에게 재앙이 생긴 것이 되고, 부처님도 원망하게 되잖아요. 그럴 때 이왕이면 마음을 다르게 가져보라는 거예요. 사실 부처님께 절하는 것과 계단에서 넘어진 것은 아무 관계가 없는 일입니다. 다쳤으면 그냥 치료를 하면 돼요. 그러나 이왕 마음이 일어나는 것을 어쩔 수 없다면 이렇게 마음을 일으키는 게 낫습니다.

‘아이고, 기도라도 했더니 그래도 한 다리만 부러지고 다른 다리는 안 부러졌네. 다행이다.’

마음을 이렇게 일으키는 것을 ‘긍정적’이라고 해요. ‘재수 없다!’ 이렇게 마음을 일으키는 것을 ‘부정적’이라고 합니다. 마음을 긍정적으로 일으키는 것은 나쁜 게 아니에요. 진리의 길은 애초에 이것을 좋고 나쁘게 보지 않는 것이에요.

그리고 어차피 한 생각을 일으켰으면 긍정적으로 일으키라는 거예요. 이왕에 마음을 일으킨다면 긍정적인 마음을 갖는 편이 본인에게도 좋다는 거죠.

수행의 목표는 평정심을 유지하는 것입니다.

그런 목표를 가지고 나아가되 평정심을 잃었다면 재빨리 긍정적으로 마음을 돌리는 게 낫습니다. 그런데 우리들이 일으키는 마음의 90퍼센트는 부정적으로 돌아가도록 되어 있어요. 우리의 까르마(습관)가 그렇게 형성되어 있기 때문입니다. 사회문화적인 환경도 부정적인 심리가 작동되기가 쉽게 되어 있습니다. 부모 세대나 사회 전체가 어떤 일이 생기면 늘 부정적으로 보기 때문에 우리도 어릴 때부터 보고 들으면서 그런 습관이 들어 있는 거예요. 그래서 이걸 긍정적으로 돌리려면 의식적으로 연습을 해야 합니다.

천당과 지옥을 벗어난 해탈의 길

꿈으로 비유해 볼게요. 꿈은 안 꾸는 게 제일 좋아요. 그런데 꿈을 꾸는 상황이라면 이왕 꿀 바에야 악몽을 꾸는 것보다는 좋은 꿈을 꾸는 게 낫겠죠. 그러나 수행적 관점은 ‘그것이 설령 좋은 꿈이라 하더라도 안 꾸는 것보다는 못하다’ 이렇게 보는 거예요. 설령 그게 좋은 일이라 하더라도 좋다거나 싫다거나 하는 마음을 애초에 안 내는 것보다는 못한 거죠.

세상 사람들은 천당과 지옥만을 말하지만, 부처님은 ‘천당과 지옥을 벗어난 해탈의 길이 있다’ 이렇게 말씀하셨습니다. 세상 사람들은 천당에 가는 것을 좋아하고, 지옥에 가는 것을 싫어합니다. 그러나 수행의 관점에서는 지옥에 안 가고 천당에 갔다고 좋아할 게 아닙니다. 천당 역시 불안정한 세계로 보기 때문에 거기서 벗어나야 한다는 관점을 갖고 있습니다. 이해가 됐어요?”

(후기)

우리는 늘 분별심으로< 좋다 나쁘다> <옳다 그르다> < 있다 없다> 양변으로 생각을 하는데 이것이 번뇌 망상이라는 것이다, 양변과 변견을 떠나 중도로서 보는 지혜를 터득해야 된다는 것이다,